Zenový buddhismus

Toto je základní článek o Zenu. Psychologické aspekty viz:

Zdůrazňuje dharmskou praxi a zážitkovou moudrost – zejména realizovanou formou meditace známé jako zazen – v dosažení probuzení. Jako taková de-zdůrazňuje teoretické poznání i studium náboženských textů ve prospěch přímého individuálního prožívání vlastní pravé podstaty.

Širším pojmem je sanskrtské slovo „dhjána“, které existuje i v jiných náboženstvích v Indii.

Vznik Chánu (zenu) jako odlišné školy buddhismu byl poprvé zdokumentován v Číně v 7. století našeho letopočtu. Má se za to, že se vyvinul jako souhrn různých proudů v mahāyānském buddhistickém myšlení – mezi nimi filosofie Yogācāra a Madhyamaka a literatura Prajñāpāramitā – a místních tradic v Číně, zejména taoismu a huáyánského buddhismu. Z Číny se Chán následně rozšířil na jih do Vietnamu a na východ do Koreje a Japonska. Koncem 19. a počátkem 20. století si Zen také začal vytvářet pozoruhodnou přítomnost v Severní Americe a Evropě.

Klasický Zen, který se vyvíjel především v tchangské dynastii v Číně, je tradičně historicky rozdělen na pět Zenových domů nebo pět „škol“. Ty nebyly původně považovány za „školy“ nebo „sekty“, ale historicky tak začaly být chápány. V jejich rané historii nebyly školy institucionalizovány, byly bez dogmat a učitelé, kteří je založili, nebyli zbožňováni.

Pět rodů Zenu jsou:

Většina zenových rodů v celé Asii a zbytku světa původně vyrůstala nebo byla silně ovlivněna původními pěti zenovými rody.

Zenové učení a praktiky

Šestý patriarcha trhá sútru od Liánga Kǎie

Zen tvrdí, stejně jako jiné školy v mahájánovém buddhismu, že všechny vnímající bytosti mají buddhistickou přirozenost, univerzální přirozenost vrozené moudrosti (sanskrt prajna) a ctnost, a zdůrazňuje, že buddhistická přirozenost není nic jiného než přirozenost samotné mysli. Cílem zenové praxe je objevit tuto buddhistickou přirozenost v každém člověku, prostřednictvím meditace a všímavosti každodenních zkušeností. Zenoví praktikující věří, že to poskytuje nové perspektivy a vhledy do existence, které nakonec vedou k osvícení.

Na rozdíl od mnoha jiných buddhistických sekt Zen nezdůrazňuje spoléhání se na náboženské texty a slovní diskurz o metafyzických otázkách. Zen zastává názor, že tyto věci vedou praktikujícího k hledání vnějších odpovědí, místo aby ve své vlastní mysli hledal přímé intuitivní napojení buddhistické přirozenosti. Toto hledání uvnitř spadá pod různé pojmy jako „introspekce“, „krok zpět“, „obrácení se“ nebo „obracení oka dovnitř“.

V tomto smyslu by Zen, jako prostředek k prohloubení praxe a v kontrastu s mnoha jinými náboženstvími, mohl být vnímán jako silně antifilosofický, ikonoklastický, antipreskriptivní a antiteoretický. Význam Zenova nespoléhání na psaná slova je často mylně chápán jako něco proti používání slov. Nicméně Zen je hluboce zakořeněn jak v biblickém učení Buddhy Siddhārthy Gautamy, tak v Mahāyāna buddhistickém myšlení a filozofii. Co Zen zdůrazňuje je, že probuzení, které učil Buddha, přišlo skrze jeho meditační praxi, ne z jakýchkoli slov, která četl nebo objevil, a tak je to především skrze meditaci, že i ostatní mohou probudit stejné vhledy jako Buddha.

Učení o technice a praxi obracení oka dovnitř najdeme v mnoha sútrách a sútrách buddhistických kánonů, ale ve svých počátcích v Číně Zen odkazoval především na mahájánové sútry a zejména na lankaavatarskou sútru. Vzhledem k tomu, že Bódhidharma učil techniky obracení dhjány s odkazem na lankaavatarskou sútru, byla s touto sútrou zpočátku ztotožňována zenová škola. Částečně díky reakci na tak omezující ztotožnění s jedním textem pěstoval čínský Zen svou pověstnou nespolehlivost na psaná slova a nezávislost na jakémkoli jednotlivém písmu. Přehled učení raných zenových mistrů však jasně odhaluje, že všichni byli zběhlí v různých písmech. Například v Plošinové sútře šestého předka a zakladatele Huinenga tento proslule „negramotný“ zenový mistr cituje a vysvětluje Diamantovou sútru, Lotosovou sútru, Vimalakirtiho sútru, Šuarangamskou sútru a lankavanatarskou sútru.

Po Bódhidharmově příchodu na konci pátého století se následní mistři dhyana-chan, kteří byli spojeni s jeho učební linií, sjednotili kolem praktikování meditace a pocitu, že pouhé dodržování pravidel disciplíny nebo intelektuálního učení Písma dostatečně nezdůrazňuje skutečné praktikování a osobní zkušenost Buddhovy meditace, která vedla k Buddhovu probuzení. Probuzení jako Buddha, a nejen pouhé dodržování pravidel nebo zapamatování textů, se stalo heslem praktikujících dhyana-chan. Během 200 let po Bódhidharmě na začátku dynastie Tchang, v době předka páté generace Chan a zakladatele Damana Hongrena (601-674), se Zen následovníků Bódhidharmy stal dobře zavedeným jako samostatná škola buddhismu a skutečná zenová škola.

Jádrem zenové praxe je meditace vsedě, široce známá pod svým japonským názvem Zazen, a připomíná jak postoj, ve kterém Buddha údajně dosáhl osvícení pod stromem Bódhi v Bodh Gaya, tak prvky bdělosti a soustředění, které jsou součástí osmičlenné stezky, jak ji učí Buddha. Všechny základní Buddhovy nauky – mezi nimi osmičlenná stezka, Čtyři ušlechtilé pravdy, myšlenka závislého původu, pět přikázání, pět agregátů a tři znaky existence – také tvoří důležité prvky perspektivy, kterou Zen bere pro svou praxi. Zatímco buddhisté obecně uctívají určitá místa jako Bódhimandalu (kruh nebo místo osvícení) v Zenu, kdekoliv člověk sedí v pravé meditaci, říká se, že je Bódhimandala.

Kromě toho, jako vývoj buddhismu Mahāyāna, Zen čerpá mnoho ze svých základních hnacích konceptů, zejména ideál bodhisattvy, z této školy. Jedinečně Mahāyāna postavy jako Guānyīn, Mañjuśrī, Samantabhadra a Amitābha jsou uctívány vedle historického Buddhy. Navzdory Zenovu důrazu na přenos nezávislý na Písmu, silně čerpal z Mahāyāna sūtras, zejména Srdce dokonalé moudrosti Sūtra, Hredaya Pranyaparamita Sūtra Dokonalosti moudrosti Diamantu, který řeže skrze iluzi, Vajrachedika Pranyaparamita the Lankavatara Sūtra, a sekce „Samantamukha Parivarta“ z Lotus Sūtra.

Zen také sám paradoxně vytvořil bohatý korpus psané literatury, který se stal součástí jeho praxe a výuky. Mezi nejstarší a nejrozšířenější ze specificky zenových textů, které se datují nejméně do 9. století našeho letopočtu, patří Platformová sútra šestého patriarchy, někdy připisovaná Huìnéngovi. Jiné zahrnují různé sbírky kóanů a šóbógenzó Dógena Zendžiho.

Zenový trénink klade důraz na každodenní praxi spolu s intenzivními obdobími meditace. Cvičení s ostatními je nedílnou součástí zenové praxe. D.T. Suzuki napsal, že aspekty tohoto života jsou: život v pokoře; život v práci; život ve službě; život v modlitbě a vděčnosti; a život v meditaci. Mistr čínského Chanu Baizhang (720-814 n.l.) po sobě zanechal slavné rčení, které bylo hlavním principem jeho života: „Den bez práce je den bez jídla.“

Kodo Sawaki praktikující shikantaza

Jak již název Zen napovídá, Zenová meditace vsedě je jádrem zenové praxe a v japonštině se jí říká zazen (坐禅; čínsky tso-chan [Wade-Giles] nebo zuòchán [Pinyin]). Během zazenu se cvičící obvykle staví do sedu, například do pozice lotosu, polovičního lotosu, barmštiny nebo záchvatu. Pro regulaci mysli je vědomí nasměrováno k počítání nebo sledování dechu nebo je umístěno do energetického centra pod pupkem (čínsky dan tian, japonsky tanden nebo hara). Často se k sezení používá čtvercový nebo kulatý polštář (zafu, 座蒲) umístěný na čalouněné podložce (zabuton, 座布団); v některých případech může být použita židle. V japonské Rinzai Zen tradici cvičící obvykle sedí čelem ke středu místnosti; zatímco japonští Soto cvičící tradičně sedí čelem ke zdi.

V Soto Zenu je shikantaza meditace ("jen-sedí", 只管打坐), tedy meditace bez předmětů, ukotvení nebo obsahu, primární formou praxe. Meditující se snaží být si vědom proudu myšlenek, což jim umožňuje povstat a odejít bez rušení. Značné textové, filozofické a fenomenologické ospravedlnění této praxe lze nalézt v celém Dógenově šóbōgenzō, jako například v „Zásadách ze Zazenu“ a „Všeobecně doporučených instrukcích pro Zazen“. Rinzai Zen místo toho klade důraz na dech a koan praxi (q.v.).

Množství času stráveného denně v zazenu praktikujícími se liší. Dógen doporučuje, aby pět a více minut denně bylo prospěšných pro hospodyně. Klíčem je denní pravidelnost, protože Zen učí, že ego bude přirozeně vzdorovat a disciplína pravidelnosti je nezbytná. Cvičící zenoví mniši mohou během normálního dne provádět čtyři až šest období zazenu, přičemž každé období trvá 30 až 40 minut. Za normálních okolností se v klášteře koná měsíční období ústupu (sesšin), které trvá jeden až sedm dní. Během této doby se zazen praktikuje intenzivněji: mniši mohou každý den strávit čtyři až osm hodin v meditaci, někdy doplněných o další kola zazenu pozdě v noci.

Meditace jako praxe může být aplikována na jakékoli držení těla. Meditace chůze se nazývá kinhin. Následná období zazen jsou obvykle protkána krátkými obdobími meditace chůze, aby se ulevilo nohám.

Zazenská praxe v klášterech je známá jako sesšin. Jedním z charakteristických aspektů zenové meditace ve skupinách je používání keisaku, ploché dřevěné tyče nebo laťky, která se používá k udržení soustředěnosti a bdělosti meditujících.

Tento japonský svitek kaligrafie Bodhidharmy zní „Zen ukazuje přímo na lidské srdce, nahlédni do své přirozenosti a staň se Buddhou“. Vytvořil ho Hakuin Ekaku (1685-1768)

Protože zenová tradice klade důraz na přímou komunikaci přes biblické studium, zenový učitel tradičně hraje ústřední roli. Obecně řečeno, zenový učitel je osoba vysvěcená v jakékoli zenové tradici, aby učila dharmu, vedla studenty meditace a prováděla rituály. Důležitým pojmem pro všechny zenové sekty je pojem dharma transmise: tvrzení linie autority, která sahá až k Śākyamunimu Buddhovi přes učení každého následného mistra ke každému následnému studentovi. Tento pojem se vztahuje k myšlenkám vyjádřeným v popisu zenu připisovaném Bódhidharmě:

Myšlenka linie sestupu z Śākyamuni Buddhy je charakteristickou zenovou institucí, o které Suzuki (1949:168) tvrdí, že byla vynalezena hagiografy, aby Zenu zajistila legitimitu a prestiž.

Studie Johna McRae „Seeing Through Zen“ zkoumá toto tvrzení o rodokmenu jako osobitém a ústředním aspektu zenového buddhismu. Píše o tomto „genealogickém“ přístupu, který je tak ústřední pro zenové sebeporozumění, že sice není bezprecedentní, ale má jedinečné rysy. Je „relační (zahrnuje interakci mezi jednotlivci spíše než aby byl založen pouze na individuálním úsilí), generační (v tom, že je organizován podle generací rodič-dítě, nebo spíše učitel-student) a reiterativní (tj. určený k emulaci a opakování v životě současných i budoucích učitelů a studentů).

McRae nabízí podrobnou kritiku rodokmenu, ale zároveň konstatuje, že je pro Zen stěžejní. A to natolik, že si lze jen těžko představit jakýkoli nárok na Zen, který by se nároků na rodokmen zbavoval. Proto se například v japonském Sotu rodokmenné tabulky stávají ústřední součástí Sanmatsu, dokumentů přenosu Dharmy. A je běžné, že každodenní zpěv v zenových chrámech a klášterech zahrnuje rodokmen školy.

V Japonsku v období Tokugawy (1600-1868) někteří začali zpochybňovat rodový systém a jeho legitimitu. Zenový mistr Dokuan Genko (1630-1698) například otevřeně zpochybňoval nutnost písemného potvrzení od učitele, které zavrhoval jako „papírový Zen“. Poměrně mnoho učitelů v Japonsku v období Tokugawy nedodržovalo rodový systém; tito byli nazýváni mushi dokugo (無師獨悟, „nezávisle osvícený bez učitele“) nebo džigo džišo (悟証, „samo-osvícený a samo-certifikovaný“). Moderní zenoví buddhisté také zvažují otázky týkající se dynamiky rodového systému, inspirované částečně akademickým výzkumem dějin Zenu.

Čestné tituly spojené s učiteli obvykle zahrnují, v čínštině, Fashi (法師) nebo Chanshi (禪師); v korejštině, Sunim (honorofic pro mnicha nebo jeptišku) a Seon Sa (선사); v japonštině, Osho (和尚), Roshi (老師), nebo Sensei (先生); a ve vietnamštině Thầy. Všimněte si, že mnohé z těchto titulů nejsou specifické pro Zen, ale jsou používány obecně pro buddhistické kněze; některé, jako sensei, nejsou ani specifické pro buddhismus.

Anglický termín zenový mistr je často používán k označení důležitých učitelů, zejména těch starověkých a středověkých. Nicméně neexistuje žádné specifické kritérium, podle kterého by člověk mohl být nazýván zenovým mistrem. Tento termín je méně častý v odkazu na moderní učitele. Ve škole Open Mind Zen byly anglické termíny nahrazeny japonskými, aby se předešlo záměně této problematiky. „Asistent zenového učitele“ je osoba oprávněná začít učit, ale stále pod dohledem svého učitele. „Zenový učitel“ se vztahuje na osobu oprávněnou učit bez dalšího řízení a „zenový mistr“ se vztahuje na osobu, která je zenovým učitelem a založila své vlastní výukové centrum.

Čínský znak pro „nic“. Čínsky: wú (korejsky/japonsky: mu). Figuruje ve slavném Čao-čouově psím koanu

Zenoví buddhisté mohou praktikovat dotaz na koan během meditace při sezení (zazen), meditace při chůzi a během všech aktivit každodenního života. Koan (doslova „veřejný případ“) je příběh nebo dialog, obecně související se zenovou nebo jinou buddhistickou historií; nejtypičtější formou je anekdota zahrnující rané čínské zenové mistry. Praxe koanu je zvláště zdůrazňována japonskou školou Rinzai, ale vyskytuje se i v jiných školách nebo větvích zenu v závislosti na vyučovací linii.

Tyto anekdoty týkající se slavných zenových učitelů jsou praktickou ukázkou jejich moudrosti a mohou být použity k otestování pokroku studenta v zenové praxi. Koany se často jeví jako paradoxní nebo jazykově bezvýznamné dialogy nebo otázky. Ale pro zenové buddhisty je koan „místem a časem a událostí, kde se pravda odhaluje“ nerušený protiklady a odlišnostmi jazyka. Odpověď na koan vyžaduje, aby se student oprostil od konceptuálního myšlení a od logického způsobu, jakým uspořádáváme svět, takže stejně jako tvořivost v umění, příslušný vhled a reakce vznikají přirozeně a spontánně v mysli.

Koany a jejich studium vzniklo v Číně v kontextu otevřených otázek a odpovědí z vyučovacích hodin, které vedli čínští zenoví mistři. Dnes je mistrovství zenového studenta v daném koanu představeno učiteli v soukromém rozhovoru (v japonštině označováno jako dokusan (一参), daisan (代参), nebo sanzen (参禅)). Zenoví učitelé radí, že problém, který představuje koan, je třeba brát zcela vážně a přistupovat k němu doslova jako k otázce života a smrti. Zatímco na koan neexistuje žádná jedinečná odpověď, očekává se, že praktici prokáží své porozumění koanu a zenu svými odpověďmi. Učitel může odpověď schválit nebo neschválit a vést studenta správným směrem. Existují také různé komentáře o koanech, napsané zkušenými učiteli, které mohou sloužit jako vodítko. Tyto komentáře mají také velkou hodnotu pro moderní vědy na toto téma.

Praxí v mnoha zenových klášterech a centrech je každodenní liturgická bohoslužba. Praktici zpívají hlavní sútry, jako je Srdeční sútra, kapitola 25 Lotosové sútry (často nazývaná „Avalokitešvarská sútra“), Píseň o povědomí o zrcadle drahokamu, Velké soucitné srdce Dharani (Daihishin Dharani) a další menší mantry.

Butsudán je oltář v klášteře, kde se obětují obrazy Buddhy nebo Bódhisattvy. Stejný termín se používá také v japonských domácnostech pro oltář, kde se člověk modlí k zesnulým členům rodiny a komunikuje s nimi. Jako takový může být recitování liturgie v zenu vnímáno jako prostředek spojení s Bódhisattvami minulosti. Liturgie se často používá během pohřbů, památníků a dalších zvláštních událostí jako prostředek k vyvolání pomoci nadpřirozených sil.

Zpěv se obvykle soustřeďuje na hlavní bódhisattvy, jako je Avalokitešvara (viz také Guan Yin) a Manjusri. Podle mahájánového buddhismu jsou bódhisattvy nebeské bytosti, které složily mimořádnou přísahu, že osvobodí všechny bytosti ze Samsáry (cyklus zrození, smrti a znovuzrození), zatímco samy zůstanou v Samsáře. Vzhledem k tomu, že cílem zenového praktika je kráčet po bódhisattvovské stezce, může být zpívání použito jako prostředek ke spojení s těmito bytostmi a uskutečnění tohoto ideálu v sobě samém. Opakovaným zpíváním sútry Avalokitešvara (観世音菩薩普門品, Kanzeon Bosatsu Fumonbon?) například člověk vštípí bódhisattvovy ideály do své mysli. Konečný cíl je dán na konci sútry, která uvádí: „Ráno buď jedno s Avalokitešvarou, Večer buď jedno s Avalokitešvarou,“. Prostřednictvím realizace Prázdnoty sebe samého a mahájánovského ideálu buddhistické přírody ve všech věcech člověk pochopí, že není žádný rozdíl mezi kosmickou bódhisattvou a sebou samým. Moudrost a soucit bóddhisattvy, ke které člověk zpívá, je viděn tak, že se rovná vnitřní moudrosti a soucitu cvičícího. Tím je ukončena dualita mezi subjektem a objektem, cvičícím a bódhisattvou, zpěvákem a sútrou.

Jednoho moderního dne Roshi ospravedlňuje používání skandování sútr odkazem na zenového mistra Dógena, Dógen je známý tím, že vyvrátil výrok „Namalované rýžové koláče neuspokojí hlad“. To znamená, že sútry, které jsou jen symboly jako namalované rýžové koláče, nemohou skutečně uspokojit duchovní hlad. Dógen však viděl, že neexistuje žádné oddělení mezi metaforou a realitou. „Neexistuje žádný rozdíl mezi obrazy, rýžovými koláči nebo vůbec čímkoli“. Symbol a symbolizované byly ve své podstatě stejné, a tak pouze sútry mohly skutečně uspokojit duchovní potřeby člověka.

Aby člověk pochopil tento nedvojový vztah zkušeně, je mu řečeno, aby praktikoval liturgii důvěrně. V rozlišení mezi obřadem a liturgií Dógen uvádí: „V obřadu jsou formy a jsou zvuky, je porozumění a je víra. V liturgii je pouze intimita.“ Cvičící je poučen, aby poslouchal a mluvil liturgii nejen jedním smyslem, ale celým svým tělem a myslí. Tím, že naslouchá celé své bytosti, eliminuje prostor mezi sebou samým a liturgií. Tudíž Dógenovy instrukce jsou „naslouchat okem a vidět uchem“. Tím, že se soustředí celé své bytí na jednu specifickou praxi, je dualita překonána. Dógen říká: „Pusťte oko a celé tělo a mysl nejsou nic než oko; pusťte ucho a celý vesmír není nic než ucho.“ Pěvecký zpěv důvěrně tak umožňuje člověku prožívat nedvojovou realitu. Používaná liturgie je nástrojem, který umožňuje praktikujícímu překročit staré pojetí sebe sama a ostatních. Tímto způsobem umožňuje intimní liturgická praxe člověku realizovat sunjatu neboli prázdnotu, která je jádrem buddhistického učení.

V zenové tradici jsou běžné i jiné techniky, které se zdají být nekonvenční a jejichž účelem je prý šokovat studenta, aby mu pomohly oprostit se od obvyklých činností mysli. Některé z nich jsou dnes běžné, zatímco jiné se vyskytují většinou v anekdotách. Patří mezi ně hlasitý výkřik břicha známý jako katsu. V mnoha zenových tradicích je dnes běžné, že zenoví učitelé mají při formálních obřadech s sebou hůl, která je symbolem autority a která může být také použita k úderu na stůl během řeči. Dnes již zaniklá sekta Fuke Zen byla také známá praktikováním suizenu, meditace s šakuhači, kterou dnes praktikují i někteří zenoví buddhisté.

Bodhidharma. Dřevořez od Yoshitoshiho, 1887.

V rámci zenu, a tedy z emického pohledu, jsou počátky zenového buddhismu připisovány tomu, co se nazývá Květinové kázání, ve kterém měl Śākyamuni Buddha předat zvláštní vhled učedníkovi Mahākāśyapovi. Samotné kázání bylo beze slov, ve kterém Śākyamuni pouze pozdvihl květinu před shromážděné učedníky, mezi nimiž nebyla žádná reakce kromě Mahākāśyapy, který se usmál. Úsměv prý znamenal Mahākāśyapovo porozumění a Śākyamuni to uznal slovy:

Vlastním pravé oko Dharmy, podivuhodnou mysl Nirvány, pravou podobu beztvarého, rafinovanou dharma bránu, která nespočívá na slovech nebo písmenech, ale je zvláštním přenosem mimo Písmo. To svěřuji Mahākāśyapě.

Tak se vyvinula cesta v rámci buddhismu, která se soustředila spíše na přímou zkušenost než na racionální vyznání nebo zjevená písma. Zen je metoda meditativního náboženství, která se snaží osvítit lidi způsobem, který zažil Mahākāśyapa.

V Písni osvícenství (證道歌 Zhèngdào gē) Yǒngjiā Xuánjué (665-713) – jeden z hlavních učedníků Huìnénga, 6. patriarchy buddhismu Chan – se píše, že Bódhidharma byl 28. patriarchou v linii potomků Mahākāśyapy, učedníka Śākyamuniho Buddhy, a prvního patriarchy buddhismu Chan:

Buddhismus a psychologie Buddhistická psychologie Buddhistická filozofie Buddhismus a psychoanalýza Buddhismus a psychoterapie

Chán se vyvinul jako amalgám mahāyāna buddhismu a taoismu. Dumoulin (2005) argumentuje, že Chán má také kořeny v jógových praktikách, konkrétně v kammaṭṭhāna, ohleduplnosti k objektům a kasiṇa, celkové fixaci mysli.

Vstup buddhismu do Číny byl poznamenán interakcí a synkretismem s taoistickými vírami, zejména taoismem. Buddhistická písma byla přeložena do čínštiny taoistickým slovníkem, protože byla původně vnímána jako druh zahraničního taoismu. V tchangském období taoismus zahrnoval takové buddhistické prvky, jako jsou kláštery, vegetariánství, zákaz alkoholu, doktrína prázdnoty a shromažďování písma do tripartitní organizace. Během stejné doby se chánský buddhismus rozrostl a stal se největší sektou v čínském buddhismu.

Založení Chánu je tradičně připisováno indickému princi, který se stal mnichem Bódhidharmou (dříve datován cca 500 n. l., ale nyní cca počátkem pátého století), který je zaznamenán jako ten, kdo přijel do Číny učit „zvláštní přenos mimo písma“, který „nestál na slovech“. Bódhidharma se usadil v království Wei, kde vzal mezi své učedníky Daoyu a Huike. Na počátku v Číně bylo Bódhidharmovo učení označováno jako „sekta jednoho vozidla Indie“. Jedno vozidlo (Sanskrit Ekayāna), také známé jako Nejvyšší vozidlo nebo Buddhovo vozidlo, bylo vyučováno v Lankavatara sútře, která byla úzce spojena s Bódhidharmou. Nicméně označení „sekta jednoho vozidla“ se nestalo široce užívaným a Bódhidharmovo učení se stalo známé jako sekta Chan pro své primární zaměření na výcvik a praxi v chanu. Krátce před svou smrtí jmenoval Bódhidharma svého nástupce Chuikeho, čímž se Chuike stal prvním patriarchou narozeným v Číně a druhým patriarchou Čánu v Číně. Říká se, že Bodhidharma předal Huikemu tři předměty jako znamení přenosu Dharmy: roucho, mísu a kopii Lankavatarské sútry. Přenos pak přešel na druhého patriarchu (Huike), třetího (Sengcan), čtvrtého patriarchu (Dao Xin) a pátého patriarchu (Hongren).

Šestý a poslední patriarcha, Huineng (638-713), byl jedním z velikánů Chánových dějin a všechny dochované školy ho považují za svého předka. Nicméně dramatický příběh Huinengova života vypráví, že se o jeho nároku na titul patriarchy vedly spory. Poté, co byl vybrán Hongrenem, pátým patriarchou, musel Huineng v noci uprchnout do chrámu Nanhua na jihu, aby se vyhnul hněvu Hongrenových žárlivých starších žáků. Později, v polovině 8. století, se mniši prohlašující se za nástupce Huinenga, nazývající se jižanskou školou, stavěli do opozice proti těm, kteří prohlašovali za nástupce Hongrenova tehdy veřejně uznávaného studenta Shenxiu (神秀). Obecně se má za to, že v tomto bodě – při debatách mezi těmito znepřátelenými frakcemi – vstupuje Chán do říše plně zdokumentovaných dějin. Jižanská škola se nakonec stala dominantní a jejich soupeři vymřeli. Moderní učenost však toto vyprávění zpochybnila.

V následujících stoletích se Chán rozrostl a stal se největší sektou v čínském buddhismu a navzdory svému „přenosu za hranice Písma“ vytvořil největší množství literatury v čínských dějinách jakékoli sekty nebo tradice. Učitelé hlásící se k Chu-inengovu potomstvu se začali větvit do mnoha různých škol, z nichž každá měla svůj zvláštní důraz, ale všechny si zachovaly stejné základní zaměření na meditační praxi, osobní výuku a osobní zkušenost.

V průběhu dynastie Sung (960-1279) byly školy Kuej-jang, Fajan a Jün-men postupně absorbovány do Lindži. Ve stejném období různý vývoj výukových metod Čán vykrystalizoval do praxe gong-an (koan), která je jedinečná pro tuto školu buddhismu. Podle Miury a Sasakiho „to bylo za života následovníka Jüan-wua, Ta-hui Tsung-kao 大慧宗杲 (Daie Sókó, 1089-1163), kdy Koan Zen vstoupil do své determinační fáze.“ Praxe gong-an převládala ve škole Lindži, ke které patřili Jüan-wu a Ta-hui (pinyin: Dahui), ale také byla v omezenější míře využívána školou Caodong. Učitelské styly a slova klasických mistrů byly shromážděny v tak důležitých textech, jako je záznam Modrého útesu (1125) z Jüan-wu, Brána bez brány (1228) z Wumenu, obě linie Lindži, a Kniha ekanimity (1223) z Wansongu, linie Caodong. Tyto texty zaznamenávají klasické případy gong-an, spolu s veršovanými a prózními komentáři, které budou studovány pozdějšími generacemi studentů až do současnosti.

Chán byl i nadále vlivný jako náboženská síla v Číně a vzkvétal v období po sungu; s obrovským množstvím textů, které vznikaly až do moderní doby. I když byl Chán tradičně odlišný, učil se spolu s buddhismem Čisté země v mnoha čínských buddhistických klášterech. Časem se mnoho rozdílů mezi nimi ztratilo a mnoho mistrů učilo jak Chána, tak Čistou zemi. Chánový buddhismus se těšil v dynastii Ming jistému oživení s učiteli, jako byl Hanshan Deqing (憨山德清), který psal a vyučoval rozsáhle o Chánově i Čisté zemi buddhismu; Miyun Yuanwu (密上圓悟), který začal být posmrtně vnímán jako první patriarcha školy Obaku Zen; stejně jako Yunqi Zhuhong (mengha棲株宏) a Ouyi Zhixu (藕溢智旭).

Po dalších staletích úpadku byl Chán na počátku 20. století znovu oživen Hsu Yunem, známou postavou čínského buddhismu 20. století. Mnoho učitelů v Chánu dnes sleduje svůj původ až k Hsu Yunovi, včetně Sheng-yena a Hsuan Hua, kteří rozmnožovali Chán na Západě, kde se postupně rozrůstal během 20. a 21. století.

Během nedávné moderní éry se vznikem Lidové republiky byla v Číně tvrdě potlačována, ale v poslední době se znovu prosazuje na pevnině a má významné příznivce na Tchaj-wanu a v Hongkongu i mezi zámořskými Číňany.

Mnich Sótó v Arašijamě, Kjóto

Zenové školy, které v současnosti existují v Japonsku, jsou Sótó (曹洞), Rinzai (臨済) a Obaku (黃檗). Z nich je Sótó největší a Obaku nejmenší. Rinzaj je sám rozdělen do několika podškol na základě chrámové příslušnosti, včetně Myoshin-dži, Nanzen-dži, Tenrjú-dži, Daitoku-dži a Tofuku-dži.

Ačkoli Japonci znali zenové praktiky po staletí (taoismus a šintoismus), nebyla zavedena jako samostatná škola až do 12. století, kdy Myōan Eisai odcestoval do Číny a vrátil se založit linii Linji, která je v Japonsku známá jako Rinzai. O desetiletí později Nanpo Jomyo (南浦紹明) také studoval učení Linji v Číně, než založil japonskou linii Otokan, nejvlivnější větev Rinzai. V roce 1215 Dōgen, mladší Eisaiův současník, sám odcestoval do Číny, kde se stal žákem mistra Caodong Tiantong Rujinga. Po svém návratu Dōgen založil školu Sōtō, japonskou větev Caodong. Linii Obaku zavedl v 17. století Ingen, čínský mnich. Ingen byl členem školy Linji, čínské obdoby Rinzai, která se vyvíjela odděleně od japonské větve po stovky let. Když tedy Ingen odcestoval do Japonska po pádu dynastie Ming k Mandžuům, jeho učení bylo považováno za samostatnou školu. Škola Obaku byla pojmenována po hoře Obaku (čínsky: Huangboshan), která byla Ingenovým domovem v Číně.

Někteří současní japonští zenoví učitelé, jako například Daiun Harada a Shunryu Suzuki, kritizovali japonský zenový systém jako formalizovaný systém prázdných rituálů, v nichž jen velmi málo zenových praktiků někdy skutečně dosáhne realizace. Tvrdí, že téměř všechny japonské chrámy se staly rodinnými podniky předávanými z otce na syna a funkce zenového kněze se do značné míry omezila na oddávání na pohřbech[Jak odkazovat a odkaz na shrnutí nebo text].

Japonské zenové zřízení – včetně sekty Sótó, hlavních větví Rinzaje a několika renomovaných učitelů – bylo kritizováno za své zapojení do japonského militarismu a nacionalismu během druhé světové války a předchozího období. Pozoruhodnou prací na toto téma byl Zen ve válce (1998) od Briana Victorie, kněze Sótó narozeného v Americe. Zároveň je však třeba si uvědomit, že toto zapojení se v žádném případě neomezovalo jen na zenovou školu: všechny ortodoxní japonské buddhistické školy podporovaly militaristický stát. Co však může být nejpozoruhodnější, jak tvrdila Victoria, je to, že mnoho zenových mistrů známých svým poválečným internacionalismem a prosazováním „světového míru“ byli v meziválečných letech otevřenými nacionalisty . A někteří z nich, jako Haku'un Yasutani, zakladatel školy Sanbo Kyodan, dokonce po druhé světové válce vyjadřovali své antisemitské a nacionalistické názory.

Tato otevřenost umožnila ne-buddhistům praktikovat zen, zejména mimo Asii, a dokonce i pro kuriózní fenomén rodícího se křesťanského zenového rodu, stejně jako jeden nebo dva řádky, které se nazývají „nonsectarian“. Bez oficiálního řídícího orgánu je snad nemožné prohlásit jakýkoliv autentický rodokmen za „kacířský“. Některé školy zdůrazňují rodokmen a vystopovávají svůj rodokmen učitelů zpět do Číny, Japonska, Koreje nebo Vietnamu; jiné školy ne[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text].

Thiền buddhismus (禪宗 Thiền Tông) je vietnamské jméno pro školu zenového buddhismu. Thien je nakonec odvozen od Chan Zong 禪宗 (zjednodušeně 禅宗), sám je odvozeninou sanskrtského „Dhyāna“.

Podle tradičních zpráv z Vietnamu, v roce 580, indický mnich jménem Vinitaruci (vietnamsky: Tì-ni-đa-lưu-chi) odcestoval do Vietnamu poté, co dokončil svá studia u Sengcana, třetího patriarchy čínského zenu. To by tedy byl první výskyt vietnamského zenu, neboli Thien (thiền) buddhismu. Sekta, kterou Vinitaruci a jeho osamělý vietnamský žák založili, se stala známou jako nejstarší větev Thienu. Po období nejasností, se škola Vinitaruci stala jednou z nejvlivnějších buddhistických skupin ve Vietnamu v 10. století, zejména za patriarchy Vạn-Hạnha (zemřel 1018). Další rané vietnamské zenové školy zahrnovaly Vo Ngon Thong (Vô Ngôn Thông), která byla spojena s učením Mazu, a Thao Duong (Thảo Đường), která zahrnovala techniky nianfo zpěvu; obě byly založeny čínskými mnichy. Nová škola byla založena jedním z vietnamských náboženských králů; to byla škola Truc Lam (Trúc Lâm), která vykazovala hluboký vliv konfuciánské a taoistické filozofie. Nicméně prestiž Truc Lamu v následujících stoletích slábla, protože konfucianismus se stal dominantní na královském dvoře. V 17. století skupina čínských mnichů vedená Nguyen Thieuem (Nguyên Thiều) založila energickou novou školu, Lam Te (Lâm Tế), což je vietnamská výslovnost Linji. Dominantnější odnož Lam Te, škola Lieu Quan (Liễu Quán), byla založena v 18. století a od té doby je převládající větví vietnamského zenu.

Nejslavnějším praktikujícím synchronizovaného Thiền buddhismu na Západě je Thích Nhất Hạnh, který je autorem desítek knih a založil Dharma centrum Švestková vesnice ve Francii společně se svým kolegou -Bhikkhunim a zenovým mistrem- Chan Khongem.

Seon byl postupně přenesen do Koreje během pozdního období Silla (7. až 9. století) jako korejští mniši převážně Hwaeomova (華嚴) a vědomostního původu (唯識) začali cestovat do Číny, aby se naučili nově se rozvíjející tradici. Během svého života začal Mazu přitahovat studenty z Koreje; podle tradice se první Korejec, který studoval Seon, jmenoval Peomnang (法朗). Mazuovi nástupci měli mnoho korejských studentů, z nichž někteří se vrátili do Koreje a založili devět horských (九山) škol. To byl počátek Chanu v Koreji, který se nazývá Seon.

Nejvýznamnější podnět a konsolidaci obdržel Seon od gorejského mnicha Ťin-ula (知訥) (1158-1210), který založil reformní hnutí a zavedl do Koreje koanskou praxi. Ťin-ul založil Songgwangsu (松廣寺) jako nové centrum čisté praxe. V době Ťin-ula se Jogyjský řád, primárně seonská sekta, stal převládající formou korejského buddhismu, což je status, který si udržuje dodnes. který přežívá až do současnosti v podstatě stejném statusu. Ke konci Goryea a v období Čoson se Jogyjský řád nejprve spojil s učenými 教 školami a pak byl odsunut do menšího vlivu ve vládnoucích střetových kruzích konfuciánským ovlivněným politem, i když si zachoval sílu mimo města, mezi venkovským obyvatelstvem a asketickými mnichy v horských útočištích.

Nicméně během příštích několika století by měla existovat řada významných seonských učitelů, jako je Hyegeun (慧勤), Taego (太古), Gihwa (己和) a Hyujeong (休靜), kteří pokračovali v rozvíjení základní formy korejského meditačního buddhismu založeného Ťin-ulem. Seon je dodnes praktikován v Koreji v řadě významných klášterních center, stejně jako vyučován na univerzitě v Dongguku, která má hlavní studium tohoto náboženství. Taego Bú (1301-1382) studoval v Číně u učitele Lindžiho a vrátil se sjednotit Devět horských škol. V moderní Koreji je zdaleka největší buddhistickou denominací řád Jogye, což je v podstatě zenová sekta; jméno Jogye je korejský ekvivalent Caoxi (曹溪), jiné jméno pro Huinenga.

Seon je známý pro svůj důraz na meditaci, mnišství a askezi. Mnoho korejských mnichů má málo osobního majetku a někdy přeruší veškeré vztahy s vnějším světem. Někteří jsou blízko žebráků, kteří cestují z chrámu do chrámu a praktikují meditaci. Poustevnicko-samotářský život je rozšířený mezi mnichy, pro které je meditační praxe považována za nanejvýš důležitou.

V současné době je korejský buddhismus ve stavu pomalého přechodu. Zatímco vládnoucí teorie korejského buddhismu byla založena na Jinulově „náhlém osvícení, postupné kultivaci“, moderní korejský mistr Seon, Seongcheolovo oživení Chuej Nengova „náhlého osvícení, náhlé kultivace“ mělo silný dopad na korejský buddhismus. Ačkoli v řadách jogyeského řádu existuje odpor ke změnám, s postojem posledních tří nejvyšších patriarchů, který je v souladu se Seongcheolem, došlo k postupné změně v atmosféře korejského buddhismu.

Také Kwan Um School of Zen, jedna z největších Zen škol na Západě, vyučuje formu Seon buddhismu. Soeng Hyang Soen Sa Nim (nar. 1948), rodným jménem Barbara Trexler (později Barbara Rhodes), je Guiding Dharma Učitelka mezinárodní Kwan Um School of Zen a nástupkyně zesnulého Seung Sahn Soen Sa Nim.

Ačkoli je obtížné vysledovat, kdy si Západ poprvé uvědomil Zen jako odlišnou formu buddhismu, návštěva Soyen Shaku, japonského zenového mnicha, v Chicagu během zasedání Světového parlamentu náboženství v roce 1893 je často poukazována na událost, která posílila jeho profil v západním světě. Bylo to koncem 50. a začátkem 60. let, kdy počet lidí ze Západu, kromě potomků asijských přistěhovalců, sledujících vážný zájem o Zen dosáhl významné úrovně.

V Evropě mají expresionistické a dadaistické hnutí v umění mnoho společného tematicky se studiem koánů a skutečného zenu. Raný francouzský surrealista René Daumal překládal D.T. Suzukiho i sanskrtské buddhistické texty.

Kniha Eugena Herrigela Zen in the Art of Archery (1953), popisující jeho trénink v Zenem ovlivněném bojovém umění Kjúdó, inspirovala mnoho raných zenových praktiků západního světa. Nicméně, mnoho učenců tuto knihu rychle kritizuje. (např. viz Yamada Shoji)

Britsko-americký filozof Alan Watts se o zenový buddhismus velmi zajímal a v padesátých letech o něm rozsáhle psal a přednášel. Chápal ho jako prostředek mystické transformace vědomí a také jako historický příklad nezápadního, nekřesťanského způsobu života, který podporoval jak praktické, tak výtvarné umění.

Dharma Bums, román napsaný Jackem Kerouacem a vydaný v roce 1959, poskytl svým čtenářům pohled na to, jak se fascinace buddhismem a zenem vstřebávala do bohémského životního stylu malé skupiny amerických mladíků, především na západním pobřeží. Vedle vypravěče byl hlavní postavou tohoto románu „Japhy Ryder“, tence zahalené zobrazení Garyho Snydera. Příběh byl založen na skutečných událostech, které se odehrávaly, zatímco Snyder připravoval v Kalifornii formální zenová studia, kterým se měl věnovat v japonských klášterech v letech 1956 až 1968.

Thomas Merton (1915–1968) trapistický mnich a kněz byl mezinárodně uznáván jako člověk s jednou z těch vzácných západních myslí, které byly v asijských zkušenostech zcela doma. Stejně jako jeho přítel, zesnulý D.T. Suzuki, i Merton věřil, že ve všech autentických tvůrčích a duchovních zkušenostech musí být trochu zenu. Dialog mezi Mertonem a Suzukim ("Moudrost v prázdnotě" v: Zen a ptáci apetitu, 1968) zkoumá mnoho kongruencí křesťanského mysticismu a zenu. (Hlavní publikace: Cesta Chuang Tzu, 1965; Mystika a zenoví mistři, 1967; Zen a ptáci apetitu, 1968).

Reginald Horace Blyth (1898-1964) byl Angličan, který v roce 1940 odjel do Japonska, aby pokračoval ve svém studiu zenu. Během druhé světové války byl internován a začal psát ve vězení. Po válce byl vychovatelem korunního prince. Jeho největším dílem je pětisvazková „Zenová a zenová klasika“, vydaná v šedesátých letech. V ní rozebírá zenová témata z filozofického hlediska, často ve spojení s křesťanskými prvky ve srovnávacím duchu. Jeho eseje obsahují tituly jako „Bůh, Buddha a Buddhahood“ nebo „Zenový hřích a smrt“. Je nadšencem zenu, ale ne zcela nekritickým. Jeho spisy lze charakterizovat jako neortodoxní a svérázné.

Zatímco Zen and the Art of Motorcycle Maintenance (Zen a umění údržby motocyklu) od Roberta M. Pirsiga byl bestseller z roku 1974, ve skutečnosti má jen málo společného se zenem jako náboženskou praxí. Spíše se zabývá pojmem metafyziky „kvality“ z pohledu hlavní postavy. Pirsig v době psaní knihy navštěvoval Minnesotské zenové centrum. Prohlásil, že navzdory svému názvu by kniha „neměla být v žádném případě spojována s tím velkým množstvím faktických informací týkajících se ortodoxní zenové buddhistické praxe“. Ačkoli se nemusí zabývat ortodoxní zenovou buddhistickou praxí, Pirsigova kniha se ve skutečnosti zabývá mnoha jemnějšími aspekty zenového života a zenové mentality, aniž by upozorňovala na jakékoli náboženství nebo náboženskou organizaci.

Kdysi dávno ve starém Japonsku studoval mladý muž bojová umění pod vedením slavného učitele. Každý den cvičil mladý muž na nádvoří spolu s ostatními studenty. Jednoho dne, když se učitel díval, viděl, že ostatní studenti soustavně zasahují do mladíkovy techniky. Mistr vycítil studentovu frustraci, přistoupil ke studentovi a poklepal mu na rameno. „Co se děje?“ ptal se učitel. „Nemohu provádět svou techniku a nechápu proč,“ odpověděl student. „Je to proto, že nerozumíte harmonii. Prosím, následujte mě,“ řekl mistr. Mistr a student vyšli z tréninkové haly a šli kousek do lesa, až narazili na potok. Poté, co několik minut tiše postávali u koryta potoka, mistr promluvil. „Podívejte se na vodu,“ poučoval. „Nepraští do skal a nezastaví se z frustrace, ale místo toho teče kolem nich a pokračuje potokem. Staňte se jako voda a pochopíte harmonii.“ Brzy se student naučil pohybovat a téct jako potok a nikdo z ostatních studentů mu nedokázal zabránit v provádění jeho technik.

Během posledních padesáti let začaly na Západě zapustit kořeny mainstreamové formy zenu, vedené učiteli, kteří se vyškolili ve východní Asii, a jejich nástupci.

V Severní Americe jsou nejpočetnější zenové linie odvozené od japonské školy Soto. Mezi nimi jsou linie sanfranciského zenového centra, založeného Shunryu Suzukim a White Plum Asanga, založeného Hakuyu Taizan Maezumim. Suzukiho sanfranciské zenové centrum založilo v roce 1967 první zenový klášter v Americe, nazvaný Tassajara v horách poblíž Big Sur. Maezumiho nástupci vytvořili školy včetně Great Plains Zen Center, založeného Susan Myoyu Andersen, Roshi, the Mountains and Rivers Order, založeného Johnem Daido Loorim, Zen Peacemaker Order, založený Bernardem Tetsugenem Glassmanem a školy Ordinary Mind, založené Charlotte Joko Beck. Rod Katagiri, založený Daininem Katagirim, má významné zastoupení na Středozápadě. Všimněte si, že oba Taizan Maezumi a Dainin Katagiri sloužili jako kněží v Zenshuji Soto Mission v 60. letech.

Taisen Deshimaru, student Kodo Sawakiho, byl soto zenový kněz z Japonska, který učil ve Francii. Mezinárodní zenová asociace, kterou založil, zůstává vlivná. Americká zenová asociace, se sídlem v New Orleans Zen Temple, je jednou ze severoamerických organizací praktikujících tradici Deshimaru.

Soyu Matsuoka, působil jako superintendant a opat Zenového buddhistického chrámu a Zenového centra v Long Beach. Chrám byl ústředím Zenových center v Atlantě, Chicagu, Los Angeles, Seattlu a Everettu ve Washingtonu. Chrám v Long Beach založil v roce 1971, kde pobýval až do své smrti v roce 1998.

Sanbo Kyodan je v Japonsku založená reformistická zenová skupina založená v roce 1954 Yasutanim Hakuunem, která měla významný vliv na Zen na Západě. Sanbo Kyodan Zen je založen především na tradici Soto, ale zahrnuje také praxi koanu ve stylu Rinzai. Yasutaniho přístup k Zenu se poprvé stal prominentním v anglicky mluvícím světě prostřednictvím knihy Philipa Kapleaua Tři pilíře Zenu (1965), která byla jednou z prvních knih, která představila západnímu publiku Zen spíše jako praxi než jako pouhou filozofii. Mezi zenovými skupinami v Severní Americe, na Havaji, v Evropě a na Novém Zélandu, které se odvozují od Sanbo Kyodan, jsou skupiny spojené s Kapleauem, Robertem Aitkenem a Johnem Tarrantem.

Ve Velké Británii bylo opatství Throssel Hole založeno jako sesterský klášter opatství Shasta v Kalifornii mistrem reverendem Jiyu Kennett Roshi a má řadu rozptýlených převorství a center. Jiyu Kennett, anglická žena, byla vysvěcena na kněze a zenového mistra v Shoji-ji, jednom ze dvou hlavních chrámů Soto Zen v Japonsku (její kniha Divoká bílá husa popisuje její zkušenosti z Japonska). Řád se nazývá Řád buddhistických kontemplantů. Rod Hakuyu Taizan Maezumi Roshi je zastoupen Bílou švestkou Sangha UK, zatímco rod Taisen Deshimaru Roshi je ve Velké Británii znám jako IZAUK (Intl Zen Assoc. UK). Zenové centrum v Londýně je napojeno na buddhistickou společnost. Western Chan Fellowship je sdružení laických praktikujících Chan se sídlem ve Velké Británii. Jsou registrováni jako charita v Anglii a Walesu, ale mají také kontakty v Evropě, především v Norsku, Polsku, Německu, Chorvatsku, Švýcarsku a USA.

Na západě je také řada zenových center Rinzai. V Severní Americe patří k těm významnějším Rinzai-ji založený Kyozanem Joshu Sasakim, Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji založený Eidem Shimanem a Kyudem Nakagawim Roshim, Chozen-ji založený Omorim Sogenem Roshim a Chobo-Ji založený Genkim Takabayshim. V Evropě je Egelyho klášter založený Dharmovým dědicem Eida Shimana Denkem Mortensenem.

Ne všichni úspěšní zenoví učitelé na Západě pocházejí z japonských tradic. Byli tu také učitelé Chan, Seon a Thien Buddhismu. Kromě toho je tu řada zenových učitelů, kteří studovali v asijských tradicích, které se kvůli korupci nebo politickým problémům rozhodly vyrazit na vlastní pěst. Jednou z organizací tohoto typu je Open Mind Zen v Melbourne na Floridě.

Město deseti tisíců Buddhů bylo založeno Hsuanem Hua a rozkládá se na ploše 480 akrů půdy a nachází se v Talmage v Kalifornii.

Prvním čínským mistrem, který vyučoval Zápaďany v Severní Americe, byl Hsuan Hua, který vyučoval Zen, Čínskou čistou zemi, Tiantai, Vinaya a Vajrayana buddhismus v San Franciscu na počátku šedesátých let. Poté založil Město deseti tisíc buddhů, klášterní a ústupové centrum, které se nachází na pozemku o rozloze 237 akrů (959 000 m²) poblíž Ukiah v Kalifornii. Dalším čínským zenovým učitelem se západními následovníky je Sheng-yen, mistr vyškolený v obou školách Caodong a Linji (ekvivalent japonské Soto a Rinzai). Poprvé navštívil Spojené státy v roce 1978 pod záštitou Buddhistické asociace Spojených států a v roce 1980 založil Chan Meditation Center v Queensu v New Yorku.

Nejvýznamnějším korejským zenovým učitelem na Západě byl Seung Sahn. Seung Sahn založil Zenové centrum Providence v Providence na Rhode Islandu; to se mělo stát sídlem Kwan Um School of Zen, velké mezinárodní sítě přidružených zenových center.

Abe, M. (1998). Já v Jungovi a Zenovi. New York, NY: North Point Press.