Vývoj spolupráce

Vývoj spolupráce se může týkat:

Tento článek je úvodem do toho, jak teorie her a počítačové modelování osvětlují určité aspekty morální a politické filozofie, zejména roli jednotlivců ve skupinách, „biologii sobectví a altruismu“, a jak může být spolupráce evolučně výhodná.

Účty o úspěchu operačního výzkumu během války, publikace v roce 1944 Johna von Neumanna a Oskara Morgensterna Teorie her a ekonomického chování (Von Neumann & Morgenstern 1944) o využití teorie her pro vývoj a analýzu optimálních strategií pro vojenské a jiné využití, a publikace Johna Williama The Compleat Strategyst, populární expozice teorie her, vedla k většímu ocenění matematické analýzy lidského chování.

Teorie her však měla malou krizi: nedokázala najít strategii pro jednoduchou hru s názvem „Vězňovo dilema“ (PD), kde dva hráči mají možnost spolupracovat pro vzájemný zisk, ale každý také riskuje, že bude napálen.

Darwinovo vysvětlení, jak preferenční přežívání sebemenších výhod může vést k pokročilým formám, je nejdůležitějším vysvětlujícím principem v biologii a nesmírně mocným v mnoha dalších oborech. Takový úspěch posílil představy, že život je ve všech ohledech válkou každého proti všem, kde každý jedinec musí dávat pozor sám na sebe, že váš zisk je moje ztráta.

V takovém boji o existenci se altruismus (dobrovolně přinášející užitek nepříbuznému) a dokonce i spolupráce (spolupráce s jiným pro oboustranný užitek) zdají být natolik protikladné k vlastním zájmům, že je to přesně ten druh chování, proti kterému by se mělo volit. Přesto se spolupráce a zdánlivě dokonce altruismus vyvinuly a přetrvávají a přírodovědci byli těžce nuceni vysvětlovat proč.

Takové pohledy na evoluci, soutěž a přežití nejschopnějších jsou explicitní v étosu moderního kapitalismu, jak je ztělesňuje průmyslník Andrew Carnegie v Evangeliu bohatství:

[Zatímco zákon [soutěže] může být někdy těžký pro jednotlivce, je nejlepší pro závod, protože zajišťuje přežití nejschopnějších v každém oddělení. Přijímáme a vítáme proto jako podmínky, kterým se musíme přizpůsobit, velkou nerovnost prostředí; koncentraci podnikání, průmyslového a obchodního, v rukou několika málo; a zákon soutěže mezi nimi, jako nejen prospěšný, ale zásadní pro budoucí vývoj závodu. (Carnegie 1900)

Zatímco platnost extrapolace morálních a politických názorů z vědy je sporná, význam takových názorů v moderní společnosti je nepochybný.

Společenská smlouva a morálka

Na druhou stranu, jiní filozofové již dlouho pozorují, že spolupráce ve formě „společenské smlouvy“ je pro lidskou společnost nezbytná, ale nevidí způsob, jak toho dosáhnout jinak než donucovací autoritou.

Jak Thomas Hobbes napsal v Leviathan:

Musí existovat nějaká donucovací síla, která donutí lidi stejně k plnění jejich smluv hrůzou z nějakého trestu většího, než jaký očekávají porušením své smlouvy.... (Hobbes 1651, str. 120)

[C]ovenants bez meče jsou jen slova.... (Hobbes 1651, str. 1139)

A Jean Jacques Rousseau v The Social Contract:

[Společenská smlouva] může vzniknout pouze tehdy, když se sejde několik osob: ale jelikož síla a svoboda každého člověka jsou hlavními nástroji jeho sebezáchovy, jak je může přislíbit, aniž by poškodil své vlastní zájmy a zanedbal péči, kterou sám sobě dluží? (Rousseau 1762, str. 13)

Aby tedy společenský kompakt nebyl jen prázdnou formulí, zahrnuje mlčky závazek, který jediný může dát sílu ostatním, že kdo odmítne poslechnout obecnou vůli, bude k tomu donucen celým tělem. To neznamená nic menšího, než že bude donucen být svobodný... (Rousseau 1762, s. 18)

Dokonce i Herman Melville ve filmu Moby-Dick vysvětluje kanibalskému harpunáři Kvíkvegovi, proč zachránil život někomu, kdo se mu tak posmíval:

"Je to vzájemný, společný svět, na všech polednících. My kanibalové musíme těmto křesťanům pomáhat." (Melville 1851, str. 96)

Původní úlohou vlády je poskytnout donucovací sílu k prosazení společenské smlouvy (a v komerčních společnostech, smlouvách a smlouvách obecně). Tam, kde vláda neexistuje nebo na ni nemůže dosáhnout, je často považována za roli náboženství k podpoře prosociálního a morálního chování, ale to bývá závislé na hrozbách pekelným ohněm (co Hobbes nazval „postrachem nějaké moci“); takové podněty se zdají být spíše mystické než racionální a filozofové byli tvrdě tlačeni k vysvětlení, proč by se vlastní zájem měl poddat morálce, proč by měla existovat nějaká povinnost být „dobrá“.

Darwinova teorie přirozeného výběru je nesmírně silným vysvětlením toho, jak evoluce funguje; její nepochybný úspěch silně naznačuje inherentně antagonistický vztah mezi nepříbuznými jedinci. Přesto spolupráce převládá, zdá se být prospěšná, a dokonce se zdá být pro lidskou společnost nezbytná. Vysvětlení tohoto zdánlivého rozporu a vstřícné spolupráce, a dokonce altruismu v rámci Darwinovy teorie je ústředním tématem teorie spolupráce.

V článku z roku 1971 Robert Trivers demonstroval, jak se reciproční altruismus může vyvíjet mezi nepříbuznými jedinci, dokonce i mezi jedinci zcela odlišných druhů. A vztah zúčastněných jedinců je přesně analogický se situací v určité formě Vězeňského dilematu. Klíčem je, že v iterovaném Vězeňském dilematu, neboli IPD, mohou obě strany těžit z výměny mnoha zdánlivě altruistických činů. Jak říká Trivers, z altruismu to „bere altruismus“. Randiánský předpoklad, že prvořadý je vlastní zájem, je do značné míry nezpochybnitelný, ale postavený na hlavu uznáním širšího, hlubšího pohledu na to, co představuje vlastní zájem.

Triversova teorie je velmi mocná. Nejenže může nahradit výběr skupin, ale také předpovídá různé pozorované chování, včetně moralistické agrese, vděčnosti a sympatií, viny a reparativního altruismu a rozvoje schopností odhalovat a diskriminovat rafinované podvodníky.

Výhody takového recipročního altruismu dramaticky demonstrovala dvojice turnajů, které uspořádal Robert Axelrod kolem roku 1980.

Axelrod si zpočátku vyžádal strategie od jiných herních teoretiků, aby mohli soutěžit v prvním turnaji. Každá strategie byla spárována s každou další strategií pro 200 iterací hry Prisoner's Dilemma a skórovala z celkového počtu bodů nashromážděných v průběhu turnaje. Vítězem se stala velmi jednoduchá strategie předložená Anatolem Rapoportem nazvaná „TIT FOR TAT“ (TFT), která spolupracuje na prvním tahu a následně opakuje (opětuje) to, co udělal druhý hráč na předchozím tahu. Výsledky prvního turnaje byly analyzovány a zveřejněny a druhý turnaj se konal, aby se zjistilo, zda někdo najde lepší strategii. TIT FOR TAT opět vyhrál. Axelrod analyzoval výsledky a učinil několik zajímavých zjištění o povaze spolupráce, kterou popisuje ve své knize

V obou skutečných turnajích a různých reprízách byly nejlépe fungující strategie pěkné: to znamená, že nikdy nebyly první, kdo dezertoval. Mnoho soutěžících si dalo velkou práci, aby získali výhodu nad „pěknými“ (a obvykle jednoduššími) strategiemi, ale bezvýsledně: ošidné strategie bojující o pár bodů obecně nemohly dělat tak dobře jako pěkné strategie pracující společně. TFT (a další „pěkné“ strategie obecně) „vyhrály, ne tím, že si vedly lépe než druhý hráč, ale tím, že vyvolaly spolupráci [a] tím, že podporovaly vzájemný zájem spíše než tím, že využívaly slabosti druhého“.

Založení vzájemné spolupráce

Je zvláštní, že racionalita a promyšlená volba nejsou nutné, ani důvěra, dokonce ani vědomí, pokud existuje vzor, který prospívá oběma hráčům (např. zvyšuje kondici), a určitá pravděpodobnost budoucí interakce. Často počáteční vzájemná spolupráce není ani úmyslná, ale když obě strany „objevily“ prospěšný vzor, reagují na něj pokračováním podmínek, které ho udržují.

Z toho vyplývají dva požadavky na hráče, kromě jakékoli strategie, kterou mohou přijmout. Za prvé, musí být schopni rozpoznat ostatní hráče, aby se vyhnuli zneužití podvodníky. Za druhé, musí být schopni sledovat svou předchozí historii s kterýmkoli daným hráčem, aby mohli reagovat na strategii tohoto hráče.

V roce 1984 Axelrod odhadl, že existují „stovky článků o vězňově dilematu citovaných v Psychologických abstraktech“ a odhadl, že citace samotné Evoluce spolupráce „rostou rychlostí přes 300 za rok“. Úplná recenze této literatury je nemožná. Následuje proto jen několik vybraných zajímavostí.

Axelrod má následnou knihu Složitost spolupráce, kterou považuje za pokračování Evoluce spolupráce. Další práce o evoluci spolupráce se rozšířily tak, že pokrývají prosociální chování obecně, a v náboženství, další mechanismy generování spolupráce, IPD za různých podmínek a předpokladů, a využití dalších her, jako jsou hry Public Goods a Ultimatum, k prozkoumání hluboce zakořeněných pojmů férovosti a fair play. Byla také použita ke zpochybnění racionálního a sebeohleduplného modelu ekonomie „ekonomického člověka“, a jako základ pro nahrazení darwinovské teorie sexuálního výběru teorií sociálního výběru.

Hezké strategie jsou lépe schopné invaze, pokud mají sociální struktury nebo jiné prostředky ke zvýšení jejich interakce. Axelrod o tom pojednává v kapitole 8; v pozdější práci spolu s Rickem Riolem a Michaelem Cohenem používají počítačové simulace, aby ukázali stoupající spolupráci mezi agenty, kteří mají zanedbatelnou šanci na budoucí setkání, ale dokážou rozpoznat podobnost libovolné vlastnosti (jako je zelený plnovous).

Když turnaj s IPD zavádí hluk (chyby nebo nedorozumění), strategie TFT se mohou dostat do pasti dlouhého řetězce odvetných defektů, a tím snížit jejich skóre. TFT také toleruje strategie „ALL C“ (vždy spolupracovat), které pak dávají prostor vykořisťovatelům. V roce 1992 Martin Nowak a Karl Sigmund předvedli strategii s názvem Pavlov (nebo „win-stay, lose-shift“), která za těchto okolností dělá lépe. Pavlov se dívá na svůj vlastní předchozí tah, stejně jako na tah druhého hráče. Pokud výplata byla R nebo P (viz „Prisoner's Dilemma“, výše), spolupracuje; pokud S nebo T defektuje.

V práci z roku 2006 Nowak vyjmenoval pět mechanismů, kterými může přirozený výběr vést ke spolupráci. Kromě příbuzenského výběru a přímé reciprocity ukazuje, že:

Výplaty ve hře Vězeňské dilema jsou fixní, ale ve skutečném životě jsou přeběhlíci často trestáni spolupracovníky. Tam, kde je trest nákladný, vzniká mezi spolupracovníky dilema druhého řádu mezi těmi, kdo platí náklady na vymáhání, a těmi, kdo ne. Jiné práce ukázaly, že zatímco jednotlivci mají na výběr mezi vstupem do skupiny, která trestá parazity, a do skupiny, která zpočátku nedává přednost sankční skupině, přesto se po několika kolech připojí k sankční skupině, protože vidí, že sankce zajistí lepší výplatu.

V malých populacích nebo skupinách existuje možnost, že nepřímá reciprocita (reputace) může interagovat s přímou reciprocitou (např. tit for tat) s tím, že ani jedna strategie nebude dominovat druhé. Interakce mezi těmito strategiemi mohou dát vzniknout dynamickým sociálním sítím, které vykazují některé z vlastností pozorovaných v empirických sítích.

A je tu velmi zajímavá práce "Koevoluce Parochiálního altruismu a války" od Jung-Kyoo Choi a Samuela Bowlese. Z jejich shrnutí:

Altruismus – přinášející prospěch spolučlenům skupiny za cenu sobě samému – a provinčnost – nepřátelství vůči jedincům, kteří nejsou z vlastní etnické, rasové nebo jiné skupiny – jsou běžnými lidskými projevy. Průnik těchto dvou jevů – který nazýváme „provinční altruismus“ – je z evoluční perspektivy záhadný, protože altruistické nebo provinční chování snižuje výdělky člověka ve srovnání s tím, co by člověk získal, kdyby se tomuto chování vyhýbal. Ale provinční altruismus se mohl vyvinout, kdyby provinčnost podporovala nepřátelství mezi skupinami a kombinace altruismu a provinčnosti přispěla k úspěchu v těchto konfliktech... [Ani] by nebyli životaschopní jednotlivě, ale podporou skupinového konfliktu by se mohli vyvíjet společně.

Netvrdí, že se lidé skutečně vyvinuli tímto způsobem, ale že počítačové simulace ukazují, jak by mohla být válka podporována interakcí těchto chování.

Když se Richard Dawkins pustil do „zkoumání biologie sobectví a altruismu“ v knize Sobecký gen, reinterpretoval základ evoluce, a tedy altruismu. Neobhajoval „morálku založenou na evoluci“, a dokonce cítil, že „musíme učit naše děti altruismu, protože nemůžeme očekávat, že bude součástí jejich biologické přirozenosti“. Ale John Maynard Smith ukazoval, že chování může podléhat evoluci, Robert Trivers ukázal, že reciproční altruismus je silně upřednostňován přírodním výběrem, aby vedl ke složitým systémům altruistického chování (podporujícím Kropotkinův argument, že spolupráce je stejně tak faktorem evoluce jako konkurence) a Axelrodovy dramatické výsledky ukázaly, že ve velmi jednoduché hře se podmínky pro přežití (být „milý“, být provokovatelný, podporovat vzájemný zájem) zdají být podstatou morálky. I když to ještě není věda o morálce, herní teoretický přístup objasnil podmínky nutné pro evoluci a trvání spolupráce a ukázal, jak darwinovský přírodní výběr může vést ke složitému chování, včetně pojmů morálka, férovost a spravedlnost. Je ukázáno, že povaha vlastního zájmu je hlubší, než se dříve uvažovalo, a že chování, které se zdá být altruistické, může být v širším pohledu individuálně prospěšné. Rozšíření této práce na morálku a společenskou smlouvu může ještě vyřešit starou otázku individuálních zájmů versus zájmů skupiny.