Existenční terapie

Existenciální psychoterapie je částečně založena na existenciálním přesvědčení, že lidské bytosti jsou na světě samy. Tato osamělost vede k pocitům bezvýznamnosti, které lze překonat pouze vytvořením vlastních hodnot a významů. Máme moc tvořit, protože máme svobodu volby. Při vlastním rozhodování přebíráme plnou odpovědnost za výsledky a neobviňujeme nikoho jiného než sebe, pokud je výsledek menší než to, co bylo žádoucí. Psychoterapeut pomáhá svým pacientům/klientům na této cestě: zjistit, proč je pacient/klient přetížen úzkostmi z osamělosti a bezvýznamnosti, najít nové a lepší způsoby, jak tyto úzkosti zvládnout, učinit nová a zdravá rozhodnutí a vyjít z terapie jako svobodná a zdravá lidská bytost.

Existenciální terapie se zaměřuje na rozvoj sebeuvědomění pacienta/klienta tím, že nahlíží hluboko do problematiky naší osamělosti, nesmyslnosti a úmrtnosti. Terapeut klade důraz na schopnost pacienta/klienta svobodně se rozhodovat v přítomnosti, nikoliv pod vlivem deterministických aspektů nebo minulých podmiňovacích podmínek. Existencialista se pokouší přeměnit nesmyslnost na smysluplnost, čímž dodává pacientovi/klientovi odvahu k vlastním zdravým rozhodnutím a k vedení společensky prospěšného života. Existenciální terapeuti mají své vlastní jedinečné názory na lidskou povahu, mentální dysfunkci, wellness a terapeutické techniky.

Historickým pozadím tohoto přístupu je 3000 let filosofie. V průběhu dějin lidstva se lidé snažili dávat smysl životu obecně a zejména svým osobním nesnázím. Velká část filosofické tradice je relevantní a může nám pomoci pochopit postavení jedince ve světě. Nejvíce relevantní jsou filosofové, jejichž práce je přímo zaměřena na smysl lidské existence. Nejvýznamnější jsou však filosofická hnutí, která jsou přímo zodpovědná za vznik existenciální terapie, fenomenologie a existenciální filosofie.

Východisko existenciální filosofie (viz Warnock, 1970; Macquarrie, 1972; Mace, 1999; Van Deurzen a Kenward, 2005) lze vystopovat až do minulého století a k dílu Kierkegaarda a Nietzscheho. Oba byli v konfliktu s převládajícími ideologiemi své doby a oddávali se zkoumání reality, jak ji lze prožívat vášnivým a osobním způsobem.

Kierkegaard (1813–55) vehementně protestoval proti křesťanskému dogmatu a proti takzvané „objektivitě“ vědy (Kierkegaard, 1941, 1944). Domníval se, že obojí jsou způsoby, jak se vyhnout úzkosti, která je vlastní lidské existenci. Měl velké pohrdání způsobem, jakým lidé kolem něj žijí život a věřil, že pravdu může nakonec objevit pouze subjektivně jednotlivec v akci. Nejvíce chyběla odvaha lidí udělat skok víry a žít s vášní a závazkem z nitra existence. To zahrnovalo neustálý boj mezi konečnými a nekonečnými aspekty naší přirozenosti jako součást obtížného úkolu vytvořit sebe sama a najít smysl. Jak Kierkegaard žil podle svého vlastního slova, byl během svého života osamělý a hodně zesměšňovaný.

Nietzsche (1844–1900) posunul tuto životní filozofii o krok dále. Jeho východiskem byla představa, že Bůh je mrtev (Nietzsche, 1961, 1974, 1986) a že je na nás, abychom ve světle toho přehodnotili existenci. Vyzval lidi, aby setřásli okovy morálního omezení a objevili svou svobodnou vůli, aby se vznesli do neznámých výšin a naučili se žít s novou intenzitou. Povzbuzoval lidi, aby nezůstávali součástí stáda, ale aby se odvážili vyčnívat. Důležitá existenciální témata svobody, volby, odpovědnosti a odvahy jsou představena poprvé.

Zatímco Kierkegaard a Nietzsche upozorňovali na lidské otázky, které je třeba řešit, Husserlova fenomenologie (Husserl, 1960, 1962; Moran, 2000) poskytla metodu, jak je řešit přísným způsobem. Tvrdil, že přírodní vědy jsou založeny na předpokladu, že předmět a objekt jsou oddělené a že tento druh dualismu může vést pouze k chybě. Navrhl zcela nový způsob zkoumání a chápání světa a našich zkušeností s ním. Předsudky je třeba odložit stranou nebo zařazovat do škatulky, abychom se mohli znovu setkat se světem a objevit to, co je naprosto zásadní a co je nám přímo dostupné pouze prostřednictvím intuice. Chceme-li pochopit podstatu věcí, musíme se místo jejich vysvětlování a analyzování naučit je popisovat a chápat.

Heidegger (1889–1976) aplikoval fenomenologickou metodu na pochopení smyslu bytí (Heidegger, 1962, 1968). Tvrdil, že poezie a hluboké filozofické myšlení mohou přinést větší vhled do toho, co znamená být ve světě, než lze dosáhnout prostřednictvím vědeckého poznání. Zkoumal lidskou bytost ve světě způsobem, který revolučně mění klasické představy o sobě a psychologii. Uvědomoval si důležitost času, prostoru, smrti a lidské příbuznosti. Upřednostňoval také hermeneutiku, starou filozofickou metodu zkoumání, která je uměním interpretace. Na rozdíl od interpretace, jak je praktikována v psychoanalýze (která spočívá v odkazování zkušenosti člověka na předem stanovený teoretický rámec), se tento druh interpretace snaží pochopit, jak osoba sama subjektivně něco prožívá.

Sartre (1905–80) přispěl mnoha dalšími proudy existenciálního bádání, zejména pokud jde o emoce, představivost a vložení osoby do společenského a politického světa. Stal se otcem existencialismu, což byl filozofický trend s omezenou délkou života. Filozofii existence na opaku nese rozsáhlá literatura, která zahrnuje mnoho dalších autorů, než jsou ti, kteří jsou zmíněni výše. Od existenciálních autorů, jako jsou Jaspers (1951, 1963), Tillich a Gadamer v rámci germánské tradice a Camus, Marcel, Ricoeur, Merleau-Ponty a Levinas v rámci francouzské tradice, se lze mnohému přiučit (viz např. Spiegelberg, 1972, Kearney, 1986 nebo van Deurzen-Smith, 1997). Málokterý psychoterapeut o této literatuře ví, nebo se zajímá o její využití. Psychoterapie se tradičně rozrůstá spíše v rámci medicínského než filozofického prostředí a teprve začíná objevovat možnost radikálního filozofického přístupu.

Od počátku tohoto století se však někteří psychoterapeuti inspirovali fenomenologií a jejími možnostmi práce s lidmi. Binswanger, in Švýcarsko, byl první, kdo se pokusil vnést existenciální vhledy do své práce s pacientů, v sanatoriu Kreuzlingen, kde působil jako psychiatr. Většina jeho práce byla přeložena do angličtiny během čtyřicátých a padesátých let a spolu s imigrace do USA Tillich (Tillich, 1952) a další, to mělo značný vliv na popularizaci existenciálních myšlenek jako základu pro terapii (Valle and King, 1978; Cooper, 2003). Rollo May hrál důležitou roli v toto a jeho psaní (1969, 1983; May et al., 1958) si udrželo existenciální vliv živý v Americe, vedoucí nakonec ke specifickému složení terapie (Bugental, 1981; May and Yalom, 1985; Yalom, 1980). Humanistická psychologie byl přímo ovlivněn těmito myšlenkami, ale to vždy ředil a někdy zkreslil jejich původní významy.

V Evropě byly existenciální myšlenky kombinovány s některými psychoanalytickými principy a Boss vyvinul metodu existenciální analýzy (1957a, 1957b, 1979) v úzké spolupráci s Heideggerem. V Rakousku Frankl vyvinul existenciální terapii zvanou logoterapie (Frankl, 1964, 1967), která se zaměřovala zejména na hledání smyslu. Ve Francii byly myšlenky Sartra (1956, 1962) a Merleau-Pontyho (1962) a řady praktiků (Minkowski, 1970) důležité a vlivné, ale žádná specifická terapeutická metoda z nich nebyla vyvinuta.

Británie se stala úrodnou půdou pro další rozvoj existenčního přístup, kdy Laing a Cooper vzali Sartrovy existenciální myšlenky za základ jejich práce (Laing, 1960, 1961; Cooper, 1967; Laing a Cooper, 1964). Bez vývoj konkrétní metody terapie kriticky přehodnotili pojem duševních chorob a jejich léčby. Na konci 60. let založili experimentální terapeutická komunita v Kingsley Hall v East Endu v Londýně, kde by lidé mohli prožít své šílenství bez obvyklé lékařské péče léčba. Založili také Philadelphia Association, organizaci poskytování alternativního bydlení, terapie a terapeutického vzdělávání z tohoto pohledu. Philadelphia asociace je stále v existenci dnes a je nyní zavázán k bádání o dílech filozofů jako Wittgenstein, Derrida, Levinas a Foucault stejně jako práce francouzského psychoanalytika Lacana. It v tomto duchu provozuje i řadu malých terapeutických domácností. The Arbours Association je další skupina, která vyrostla z experimentu Kingsley Hall. Založili Berke a Schatzman v sedmdesátých letech, nyní provozuje školení program psychoterapie, krizové centrum a několik terapeutických komunit. Existenční vstup v Arbours byl postupně nahrazen více neo-kleiniovské zdůraznění.

Impuls pro další rozvoj existenciálního přístupu v Británii do značné míry vzešel z rozvoje řady existenciálně založených kurzů v akademických institucích. Začalo to programy vytvořenými Emmy van Deurzenovou, nejprve na Antiochijské univerzitě v Londýně a následně na Regent’s College, v Londýně a od té doby na New School of Psychotherapy and Counselling, rovněž v Londýně. Ta je čistě existenciálně založená vzdělávací instituce, která nabízí postgraduální tituly ověřené University of Sheffield a Middlesex University. V posledních desetiletích se existenciální přístup rychle rozšířil a stal se vítanou alternativou k zavedeným metodám. V Británii nyní existuje řada dalších, většinou akademických center, která poskytují vzdělávání v existenciálním poradenství a psychoterapii a rychle rostoucí zájem o přístup v dobrovolném sektoru a v Národní zdravotní službě.

Britské publikace zabývající se existenciální terapií zahrnují příspěvky Jennera (de Koning a Jenner, 1982), Heatona (1988, 1994), Cohna (1994, 1997), Spinelliho (1997), Coopera (1989, 2002), Eleftheriadoua (1994), Lemma-Wrighta (1994), Du Plocka (1997), Strassera a Strassera (1997), van Deurzena (1997, 1998, 2002); van Deurzena a Arnolda-Bakera (2005); van Deurzena a Kenwarda (2005). Jiní spisovatelé jako Lomas (1981) a Smail (1978, 1987, 1993) publikovali práce týkající se přístupu, i když ne výslovně „existenciální“ v orientaci. Časopis Britské společnosti pro fenomenologii pravidelně publikuje práce týkající se existenciální a fenomenologické psychoterapie. Důležitým vývojem bylo založení Společnosti pro existenciální analýzu v 1988, iniciované van Deurzenem. Tato společnost sdružuje psychoterapeuty, psychology, psychiatry, poradce a filozofy pracující z existenciální perspektivy. Nabízí pravidelná fóra pro diskuse a debaty, stejně jako významné výroční konference. Vydává dvakrát ročně časopis Journal of the Society for Existential Analysis. Je také členem Mezinárodní federace pro Daseinsanalysis, která stimuluje mezinárodní výměnu mezi zástupci přístupu z celého světa. Existuje také mezinárodní Společnost pro existenciální terapeuty. Byla založena v roce 2006 Emmy van Deurzenovou a Digby Tantamovou, a jmenuje se Mezinárodní společenství existenciálních poradců a terapeutů (ICECAP).

I když jsou lidé na světě v podstatě sami, toužíme být spojeni s ostatními. Chceme mít smysl v jejich životech, zatímco oni mají smysl v našich, ale nakonec si musíme uvědomit, že nemůžeme být závislí na ostatních, pokud jde o naši validaci, a s tímto uvědoměním si konečně uvědomujeme a chápeme, že jsme v podstatě sami. Výsledkem tohoto odhalení je úzkost z vědomí, že naše validace musí přicházet zevnitř a ne od druhých. Tato úzkost je pozitivní věc, protože nás nutí uvědomit si hranice lidské existence a to nás činí schopnými přemýšlet o životě místo toho, abychom žili bezmyšlenkovitě.

Lidské bytosti jsou také smrtelné. Když se vyrovnáváme s faktem, že naše životy jsou omezené, vzniká u nás ještě větší úzkost: bojíme se smrti. Vědomí, že někdy v budoucnu přestaneme být děsivé, je zároveň povzbuzující, protože je aktuální právě teď. Souhra života a smrti je jedna z věcí, která nám dává určitou jistotu.

A konečně, lidé jsou zodpovědní. Být izolovaný, osamělý a svobodný ve výběru znamená, že člověk nemůže přisuzovat vinu za své problémy někomu jinému. Jedinec sám se rozhoduje, a proto je zodpovědný za výsledky. V kterémkoli okamžiku můžeme svobodně činit různá rozhodnutí, a tak se znovu vymýšlet; po celý život jsme zároveň architektem, plánovačem i stavitelem našich životů.

Neexistuje nic takového jako psychická dysfunkce nebo nemoc v existenciálním pohledu. Každý způsob bytí je pouze vyjádřením toho, jak se člověk rozhodne žít svůj život. Nicméně člověk se může cítit neschopný vyrovnat se s úzkostí z toho, že je na světě sám. Pokud ano, může mu existenciální psychoterapeut pomoci tyto pocity přijmout, místo aby se je snažil změnit, jako by bylo něco špatně. Každý má svobodu vybrat si, jak bude v životě žít, nicméně to může zůstat bez povšimnutí, protože dělat změny je obtížné; může se zdát snazší a bezpečnější nedělat rozhodnutí, za která bude zodpovědný. Mnoho lidí si z různých společenských důvodů nebude uvědomovat alternativní volby v životě.

Je možné, aby lidé čelili úzkostem života čelem a přijali lidský stav samoty, aby si libovali ve svobodě volby a převzali plnou odpovědnost za svá rozhodnutí. Odvážně se chopí kormidla svého života a kormidlují jakýmkoli směrem se rozhodnou; mají odvahu jím být. Člověk nepotřebuje zatýkat pocity nesmyslnosti, ale může si pro svůj život vybrat nové významy. Tím, že buduje, miluje a vytváří, je schopen žít život jako své vlastní dobrodružství. Může přijmout vlastní smrtelnost a překonat strach ze smrti.

Existenciálně orientovaný psychoterapeut vede své pacienty/klienty ke konfrontaci s životními úzkostmi. Pokud pacient/klient plně nevyužíval svobodu volby, povede poradce k odhalení toho, jak a proč uvízl. Možná, že pacient/klient nechává ostatní dělat důležitá rozhodnutí, která by měl dělat on sám. Je možné, že se pacient/klient bojí podstoupit rizika potřebná k růstu a místo toho volí snadnou a neohrožující cestu. Poradce povzbudí svého pacienta/klienty k zamyšlení se nad osamělostí a nesmyslností života a k pochopení toho, že si musí najít vlastní způsob, jak se s těmito úzkostmi vyrovnat. Poradce se nesnaží tyto úzkosti eliminovat, ale naopak vybízí pacienta/klienta, aby se jim postavil čelem. Alternativní cesty lze zkoumat společně. Rizika spojená s těmito cestami lze vyhodnotit a pacient/klient pak bude moci činit nová, autentičtější rozhodnutí. Existenciální poradce se příliš nezabývá minulostí pacienta/klienta. Důraz je naopak kladen na rozhodnutí, která mají být učiněna v přítomnosti. Poradce a klient se mohou zamýšlet nad tím, jak klient odpovídal na životní otázky v minulosti, ale pak se pozornost přesune k hledání nového a zvýšeného vědomí v přítomnosti a umožnění nové svobody a odpovědnosti jednat.

Existenciální myslitelé se snaží vyhnout restriktivním modelům, které kategorizují nebo označují lidi. Místo toho hledají univerzály, které lze pozorovat napříč kulturami. Neexistuje žádná teorie existenciální osobnosti, která by rozdělovala lidstvo na typy nebo redukovala lidi na dílčí složky. Místo toho je zde popis různých úrovní prožitku a existence, s nimiž jsou lidé nevyhnutelně konfrontováni. Způsob, jakým se člověk nachází ve světě v určitém stádiu, lze zmapovat na této obecné mapě lidské existence (Binswanger, 1963; Yalom, 1980; van Deurzen, 1984). Lze rozlišit čtyři základní dimenze lidské existence: fyzickou, sociální, psychologickou a duchovní. Na každé z těchto dimenzí se lidé setkávají se světem a formují svůj postoj z jejich konkrétní zkušenosti. Naše orientace na svět definuje naši realitu. Čtyři dimenze jsou očividně propletené a poskytují komplexní čtyřrozměrné silové pole pro naši existenci. Jsme napnuti mezi kladným pólem toho, o co na každé dimenzi usilujeme, a záporným pólem toho, čeho se bojíme.

Fyzická dimenze Na fyzické dimenzi (Umwelt) se vztahujeme k našemu okolí a k darům přírodního světa kolem nás. Patří sem náš postoj k tělu, které máme, ke konkrétnímu okolí, ve kterém se nacházíme, ke klimatu a počasí, k předmětům a hmotnému majetku, k tělům jiných lidí, k našim vlastním tělesným potřebám, ke zdraví a nemoci a k naší vlastní smrtelnosti. Boj na této dimenzi je v obecné rovině mezi hledáním nadvlády nad živly a přírodním zákonem (jako v technologii, nebo ve sportu) a potřebou přijmout omezení přírodních hranic (jako v ekologii nebo stáří). Zatímco lidé obecně usilují o bezpečnost na této dimenzi (prostřednictvím zdraví a bohatství), velká část života přináší postupné rozčarování a uvědomění si, že taková bezpečnost může být pouze dočasná. Rozpoznání omezení může přinést velké uvolnění napětí.

Sociální rozměr V sociální dimenzi (Mitwelt) jsme se vztahují k ostatním, jak jsme interakci s veřejný svět kolem nás. Tento rozměr zahrnuje naši reakci na kulturu, kterou žít v, stejně jako do třídy a závod patříme (a také ty, které nemáme patří). Postoje se zde pohybují od lásky k nenávisti a od spolupráce k konkurence. Dynamické rozpory lze chápat ve smyslu akceptace versus odmítnutí nebo sounáležitost versus izolace. Někteří lidé raději odstoupit od světa ostatních co nejvíce. Jiní slepě honí veřejnost přijetí tím, že se bude řídit pravidly a módou současnosti. Jinak se snaží povznést nad ně tím, že se sami stanou tvůrci trendů. Nabytím slávu nebo jiné formy moci, můžeme získat nadvládu nad ostatními dočasně. Dříve či později jsme však všichni konfrontováni s neúspěchem i samotou.

Psychologická dimenze Na psychologické dimenzi (Eigenwelt) se vztahujeme sami k sobě a tímto způsobem vytváříme osobní svět. Tato dimenze zahrnuje pohledy na náš charakter, naši minulou zkušenost a naše budoucí možnosti. Rozpory jsou zde často prožívány ve smyslu osobních silných a slabých stránek. Lidé hledají pocit identity, pocit, že jsou hmotní a mají své já. Ale nevyhnutelně nás mnoho událostí postaví před důkazy o opaku a uvrhne nás do stavu zmatku nebo dezintegrace. Aktivita a pasivita jsou zde důležitou polaritou. K prvnímu patří sebepotvrzení a odhodlání a odevzdání se a k druhému kapitulace. Čelit konečnému rozpuštění svého já, které přichází s osobní ztrátou a tváří v tvář smrti, může přinést úzkost a zmatek mnoha kteří se ještě nevzdali pocitu vlastní důležitosti.

Duchovní dimenze Na duchovní dimenzi (Überwelt) (van Deurzen, 1984) se vztahujeme k neznámému a tím vytváříme pocit ideálního světa, ideologie a filozofického pohledu. Právě zde nacházíme smysl tím, že si pro sebe poskládáme všechny dílky skládačky. Pro některé lidi je to dáno dodržováním dogmatu náboženství nebo jiného normativního pohledu na svět, pro jiné je to o objevování nebo přisuzování smyslu světštějším nebo osobnějším způsobem. Rozpory, kterým je třeba v této dimenzi čelit, často souvisejí s napětím mezi účelem a absurditou, nadějí a zoufalstvím. Lidé si vytvářejí své hodnoty při hledání něčeho, na čem záleží natolik, aby pro to žili nebo zemřeli, něčeho, co může mít dokonce konečnou a univerzální platnost. Obvykle je cílem dobytí duše, nebo něčeho, co podstatně překoná smrtelnost (jako například v přispění něčeho cenného lidstvu). Čelit prázdnotě a možnosti nicoty jsou nepostradatelnými protějšky tohoto hledání věčnosti.

Existenciální psychoterapeuti ve Velké Británii

Paul Smith-Pickard Dany DuBois Jonathan Raznick