Transcendence

Ve filosofii, transcendentální/transcendentální, má tři různé, ale příbuzné primární významy, všechny odvozené z doslovného významu slova (z latiny), šplhání nebo překračování hranice: jeden, který vznikl ve starověké filosofii, jeden ve středověké filosofii a jeden v moderní filosofii.

První význam, jako součást konceptu dvojice transcendence/imanence, je používán především s odkazem na Boží vztah ke světu a je zvláště důležitý v teologii. Zde transcendentní znamená, že Bůh je zcela mimo a mimo svět, v kontrastu s představou, že Bůh se projevuje ve světě. Tento význam má původ jak v aristotelovském pohledu na Boha jako na hlavního hybatele, nehmotné sebevědomí, které je mimo svět, tak v židovské a křesťanské představě Boha jako bytosti mimo svět, která stvořila svět z nicoty (creatio ex nihilo). Oproti tomu filosofie imanence jako stoicismus, Spinoza, Deleuze nebo panteismus tvrdí, že Bůh se projevuje a je plně přítomen ve světě a věcech ve světě.

Ve druhém významu, který vznikl ve středověké filosofii, jsou pojmy transcendentální, pokud jsou širší než to, co spadá do aristotelovských kategorií, které byly použity k uspořádání reality koncepčně. Primárními příklady transcendentálního jsou existence (ens) a vlastnosti, označené transcendentální, jednoty, pravdy a dobroty.

"Transcendence" v moderní filosofii

V moderní filosofii dal Kant transcendentálnímu nový, třetí význam ve své teorii poznání, zabývající se podmínkami možnosti poznání samotného. Pro něj to znamenalo poznání o naší kognitivní schopnosti s ohledem na to, jak jsou objekty a priori možné. Něco je transcendentální, pokud to hraje roli ve způsobu, jakým mysl „tvoří“ objekty a umožňuje nám je vůbec vnímat jako objekty. Běžné poznání je poznání objektů; transcendentální poznání je poznání, jak je pro nás možné vnímat tyto objekty jako objekty. To je založeno na tom, že Kant přijal argument Davida Humea, že určité obecné rysy objektů (např. vytrvalost, kauzální vztahy) nemohou být odvozeny z pocitových dojmů, které o nich máme. Kant tvrdí, že mysl musí přispívat těmito rysy a umožnit nám vnímat objekty jako objekty. V ústřední části své Kritiky čistého rozumu, „Transcendentální dedukce kategorií“, Kant argumentuje hlubokým propojením mezi schopností mít sebevědomí a schopností prožívat svět objektů. Prostřednictvím procesu syntézy vytváří mysl jak strukturu objektů, tak vlastní jednotu. Pro Kanta je „transcendentní“, na rozdíl od „transcendentálního“, to, co leží mimo to, co naše vědomostní schopnost může legitimně znát. Hegelův protiargument Kantovi byl, že znát hranici znamená také si být vědom toho, co ji ohraničuje, a jako takový toho, co leží za ní – jinými slovy, že už ji překročil.

Ve fenomenologii je „transcendentní“ to, co přesahuje naše vlastní vědomí – to, co je objektivní spíše než jen fenomén vědomí.

V běžném jazyce „transcendence“ znamená „překročení“ a „self-transcendence“ znamená překročení předchozí formy nebo stavu sebe sama. Mystická zkušenost je chápána jako obzvláště pokročilý stav self-transcendence, ve kterém je opuštěn smysl samostatného já.

V náboženství je transcendence pojem, že Bůh vám může být buď blízký, nebo od vás velmi oddělený, protože je dokonalý a nade vše lidské:

Židé v tom vidí myšlenku, že Bůh je velmi velký a všemohoucí, jako soudce, otec, válečník nebo učitel. Židé říkají, že Bůh je všechno dobré, že se může zlobit a žárlit.

Muslimové mají víru, že Bůh je dokonalá entita, bez hříchu a korupce.

Křesťané věří, že protože Ježíš přišel v lidské podobě, mají představu o Bohu jako o člověku a jako o božském duchu. Viděli Ježíše jako božství a člověka, s bolestí, smutkem, radostí a nejistotou, ale také s mocí, zbožností a dominancí. Avšak místo toho, aby věřili, že Bůh může být buď velmi blízko, nebo velmi oddělen od vás, Bible učí, že po přijetí Ježíše Krista jako spasitele je Bůh vždy blízko vás.

Některé formy hinduismu věří, že Bůh je transcendentní i imanentní, jinými slovy panentheistický. Prostupuje celým vesmírem, a přitom není jen materiálním vesmírem, ale ještě něčím víc. Nejvyšší kosmický duch nebo Brahman má však více imanentních charakteristik než transcendentních. Ve Vaishnavismu a Shaivismu je Bůh považován za antropomorfní osobu, a tudíž je transcendentní. Viz Ishvara.