Sociální sémiotika
Sociální sémiotika je obor sémiotiky, který zkoumá lidské signifikantní praktiky ve specifických společenských a kulturních podmínkách a který se snaží vysvětlit tvorbu smyslu jako společenskou praxi. Sémiotika, jak ji původně definoval Ferdinand de Saussure, je „věda o životě znaků ve společnosti“. Sociální sémiotika rozšiřuje Saussureho základní poznatky zkoumáním důsledků skutečnosti, že „kódy“ jazyka a komunikace jsou tvořeny společenskými procesy. Zásadním důsledkem je zde to, že významy a sémiotické systémy jsou utvářeny mocenskými vztahy a že s přesuny moci ve společnosti se mohou měnit a mění naše jazyky a další systémy společensky přijímaných významů.
Hlavním úkolem sociální sémiotiky je rozvíjet analytické a teoretické rámce, které mohou vysvětlit tvorbu smyslu v sociálním kontextu (Thibault, 1991).
MAK Halliday a sociální sémiotika v jazyce
Sociální sémiotika a kritická lingvistika
Sociální sémiotika Roberta Hodge a Gunthera Kresse (1988) se zaměřila na využití sémiotických systémů ve společenské praxi. Vysvětlují, že společenská síla textů ve společnosti závisí na interpretaci: „Každý producent poselství spoléhá na své příjemce, že funguje tak, jak má.“ (1988:4) Tento proces interpretace (sémiózy) situuje nedotknutelné texty do diskurzů, výměn interpretačních společenství. Práce interpretace může zpochybnit sílu hegemonických diskurzů. Hodge a Kress dávají příklad feministických aktivistek, které znesvěcují sexistický reklamní billboard a sprejují ho novým, feministickým poselstvím.
Mohlo by vás zajímat: Sociální schopnosti
„Text je jen stopou diskurzů, zmrazených a zachovaných, více či méně spolehlivých nebo zavádějících. Přesto diskurz mizí příliš rychle, obklopuje tok textů.“ (1988:8)
Hodge a Kress stavěli na řadě tradic z lingvistiky (včetně Noama Chomského, Hallidaye, Benjamina Lee Whorfa a sociolingvistiky), ale hlavním impulsem pro jejich práci je kritický pohled na ideologii a společnost, který pochází od Marxe.
Hodge a Kress budují pojem semiózy jako dynamického procesu, kde význam není určován rigidními strukturami nebo předdefinovanými kulturními kódy. Tvrdí, že strukturalistická sémiotika Ferdinanda de Saussura se vyhýbala řešení otázek o tvořivosti, pohybu a změně jazyka, možná v reakci na diachronické jazykové tradice své doby (zaměření na historický vývoj z indoevropštiny). To vytvořilo „problematické“ dědictví, kdy jazykové změny byly odsunuty do „obsahu Saussurova odpadkového koše“ (1988:16-17).
Místo toho Hodge a Kress navrhují vysvětlit změnu v sémióze prací Charlese Sanderse Peirceho. Význam je proces, v jejich interpretaci Peirceho. Odkazují na Peirceho trojrozměrný model sémiózy, který líčí „působení“ znaku jako neomezený proces nekonečné sémiózy, kde jeden „interpretant“ (nebo myšlenka spojená se znakem) generuje jiného. Tok těchto nekonečných procesů interpretace je v Peirceho modelu omezen, tvrdí, hmotným světem (dále jen „objekt“) a kulturními pravidly myšlení, neboli „zvykem“. (1988:20)
Sociální sémiotika se vrací k De Saussurově doktríně o „svévoli jazykového znaku“. Tato představa se opírá o argument, že znak má pouze libovolný vztah k značenému) – jinými slovy, že není nic o zvuku nebo vzhledu (slovních) znaků (jako například slova „pes“ nebo „náčelník“) – co by naznačovalo, co znamenají. Hodge a Kress poukazují na to, že otázky odkazu se komplikují, když sémiotika překračuje slovní jazyk. Na jedné straně je potřeba počítat s kontinuitou vztahů mezi odkazem a znázorněním. Zde čerpají z Piercova rozlišení mezi ikonickým značením (např. barevná fotografie kouře, kde signifikátor znovu vytváří percepční prožitek signifikovaného), indexickým značením (např. sloupec kouře, kde existuje kauzální vztah mezi fyzickým signifikátorem a ohněm, který by mohl znamenat) a symbolickým značením (např. slovo „kouř“, kde svévolné spojení mezi signifikátorem a signifikovaným je udržováno společenskou konvencí).
Sociální sémiotika se také zabývá otázkou, jak společnosti a kultury udržují nebo posouvají tyto konvenční vazby mezi významem a významem. De Saussure nebyl ochoten odpovědět na tuto otázku, tvrdí Hodge a Kress. To ponechává společensky deterministický důsledek, že významy a interpretace jsou diktovány shora, a to „rozmary nevyzpytatelně mocné kolektivní bytosti, Společnosti“. Pro Hodge a Kresse musí sociální sémiotika odpovědět na otázku a vysvětlit, jak funguje sociální formování významů v praxi (1988:22).