Sociologie poznání

Sociologie poznání je studium sociálního původu myšlenek a vlivů převládajících myšlenek na společnosti. (Srovnejte historii myšlenek.)

Termín se poprvé začal široce používat ve 20. letech 20. století, kdy o něm rozsáhle psala řada německy mluvících sociologů, zejména Max Scheler a Karl Mannheim s knihou Ideologie a utopie. S dominancí funkcionalismu během středních let 20. století měla sociologie poznání tendenci zůstávat na okraji hlavního proudu sociologického myšlení. V 60. letech byla z velké části znovuobjevena a mnohem těsněji aplikována na každodenní život, zejména Peterem L. Bergerem a Thomasem Luckmannem v knize Společenská konstrukce reality (1966) a je stále ústředním prvkem metod zabývajících se kvalitativním chápáním lidské společnosti. Srovnejme společensky konstruovanou realitu.

Ačkoli je sociologie poznání velmi vlivná v rámci moderní sociologie, může si nárokovat svůj nejvýznamnější vliv na vědu obecněji prostřednictvím svého příspěvku k debatě a pochopení podstaty vědy samotné, především prostřednictvím práce Thomase Kuhna na Struktuře vědeckých revolucí (viz také: paradigma).

Němečtí političtí filozofové Karl Marx (1818–1883) a Friedrich Engels (1820–1895) argumentovali v Die Deutsche Ideologie (1846, Německá ideologie) a jinde, že ideologie lidí, včetně jejich sociálního a politického přesvědčení a názorů, jsou zakořeněny v jejich třídních zájmech a obecněji v sociálních a ekonomických podmínkách, ve kterých žijí: „Jsou to lidé, kteří při rozvíjení svého materiálního mezikurzu mění spolu s tím svou skutečnou existenci, své myšlení a produkty svého myšlení. Život není určován vědomím, ale vědomím životem“ (Marx-Engels Gesamtausgabe 1/5).

Pod vlivem této doktríny a fenomenologie dal německý sociolog maďarského původu Karl Mannheim (1893–1947) podnět k růstu sociologie poznání svou Ideologie und Utopie (1929, přeloženo a rozšířeno v roce 1936 jako Ideologie a Utopie), i když tento termín byl zaveden o pět let dříve spoluzakladatelem hnutí, německým filozofem a sociálním teoretikem Maxem Schelerem (1874–1928), ve Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924, Pokusy o sociologii poznání). Mannheim se obával, že tento výklad by mohl být chápán jako tvrzení, že veškeré poznání a přesvědčení jsou produkty socio-politických sil, protože tato forma relativismu je sebezničující (pokud je pravdivá, pak je také pouze produktem socio-politických sil a nemá nárok na pravdu a žádnou přesvědčovací sílu). Mannheim věřil, že relativismus je podivnou směsicí moderního a starověkého přesvědčení v tom, že v sobě obsahuje víru v absolutní pravdu, která platí pro všechny časy a místa (starověký názor nejčastěji spojovaný s Platónem) a odsuzoval jiné pravdivé tvrzení, protože nemohli dosáhnout této úrovně objektivity (myšlenka získaná od Marxe). Mannheim se snažil uniknout tomuto problému myšlenkou „realcionismu“. To je myšlenka, že určité věci jsou pravdivé pouze v určitých časech a místech (názor ovlivněný pragmatismem), nicméně to neznamená, že by byly méně pravdivé. Mannheim cítil, že srata volně se vznášejících intelektuálů (o nichž tvrdil, že jsou jen volně ukotveni k třídní struktuře společnosti) by mohla nejdokonaleji realizovat tuto formu pravdy vytvořením „dynamické syntézy“ ideologií jiných skupin.

Fenomenologická sociologie

Na základě práce filosofické fenomenologie Edmunda Husserla navrhl Alfred Schutz mikrosociologický přístup známý také jako fenomenologie. Schutz se zabýval způsobem, jakým běžní členové společnosti zvažují a rekonstruují svět, ve kterém žijí; svět života.

Pro Schutze bylo důležité uchopit samozřejmé předpoklady o životě, aby správně porozuměl životnímu světu zkoumaných.

Viz: Holstein, J. A., & Gubrium, J. F. (1994). Fenomenologie, ethnomethodologie a interpretační praxe. In N. K. Denzin & Y. S. Lincoln (Eds.), The handbook of qualitative research (1st ed., pp. 262-272). Thousand Oaks, CA: Sage Publications.

Obzvláště důležitým kmenem sociologie poznání je kritika Michela Foucaulta. V knize Šílenství a civilizace: Historie šílenství ve věku rozumu z roku 1961 tvrdil, že pojetí šílenství a toho, co bylo považováno za „rozum“ nebo „poznání“, bylo samo o sobě předmětem velké kulturní zaujatosti – v tomto ohledu odrážel podobnou kritiku Thomase Szasze, v té době předního kritika psychiatrie, a sám nyní významný psychiatr. Bodem, kde se Foucault a Szasz shodli, bylo, že sociologické procesy hrály hlavní roli při definování „šílenství“ jako „nemoci“ a předepisování „léků“.

V knize The Birth of the Clinic: An Archaeology of Medical Perception (Zrození kliniky: Archeologie lékařského vnímání) z roku 1963 Foucault rozšířil svou kritiku na celou moderní vědeckou medicínu a argumentoval ústřední pojmovou metaforou „The Gaze“, která měla důsledky pro lékařské vzdělání, vězeňský design a karcerální stav, jak je chápán dnes. Pojmy trestního soudnictví a jeho průsečíku s medicínou byly v této práci rozvinuty lépe než v Szaszovi a dalších, kteří svou kritiku omezili na současnou psychiatrickou praxi.

Nakonec Foucault v knize The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (Řád věcí: Archeologie lidských věd) z roku 1966 a v knize The Archaeology of Knowledge (Archeologie poznání) z roku 1969 představil abstraktní pojmy matematika a taxonomie. Ty, jak tvrdil, proměnily studia „obecné gramatiky“ ze 17. a 18. století v moderní „lingvistiku“, „přírodní historii“ v moderní „biologii“ a „analýzu bohatství“ v moderní „ekonomii“. Nikoli, tvrdil Foucault, bez ztráty významu. 19. století proměnilo to, co je vědění.

Foucaultovo nejznámější a nejkontroverznější tvrzení bylo, že před 18. stoletím „člověk neexistoval“. Pojmy lidskosti a humanismu byly vynálezy nebo výtvory této transformace 19. století. Proto byla nevědomky do vědy zavedena kognitivní předpojatost tím, že se příliš důvěřovalo schopnosti jednotlivých lékařů nebo vědců objektivně vidět a říkat věci. Tato studie stále vede sociologii poznání a tvrdí se, že sama o sobě vyvolala velkou část postmodernismu.

Bruno Latour je francouzský sociolog vědy známý především svými knihami We Have Never Been Modern, Laboratory Life a Science in Action, které popisují proces vědeckého výzkumu z perspektivy sociální konstrukce založené na terénních pozorováních pracujících vědců.

Sociologie matematických znalostí

Studie matematické praxe a kvazi-empirismu v matematice jsou také právem součástí sociologie poznání, protože se zaměřují na společenství těch, kteří praktikují matematiku a jejich společné předpoklady. Od roku 1960, kdy Eugene Wigner tuto otázku nastolil a Hilary Putnamová ji v roce 1975 zpřísnila, byla otázka, proč by se obory jako fyzika a matematika měly tak dobře shodovat, zpochybněna. Navrhovaná řešení poukazují na to, že základní složky matematického myšlení, prostor, forma-struktura a počet-poměr jsou také základními složkami fyziky. Stojí také za to poznamenat, že fyzika není nic jiného než modelování reality a vidění kauzálních vztahů řídících opakovatelné pozorované jevy a velká část matematiky byla vyvinuta právě pro cíl rozvíjet tyto modely přísným způsobem. Jiný přístup naznačuje, že neexistuje žádný hluboký problém, že rozdělení lidského vědeckého myšlení pomocí slov jako 'matematika' a 'fyzika' je užitečné pouze v jejich praktické každodenní funkci kategorizovat a rozlišovat.

Zásadní příspěvky k sociologii matematických znalostí učinili Sal Restivo a David Bloor. Restivo čerpá z práce učenců jako Oswald Spengler (Úpadek Západu, 1926), Raymond L. Wilder a Lesley A. White, stejně jako současných sociologů vědění a vědců. David Bloor čerpá z Ludwiga Wittgensteina a dalších současných myslitelů. Oba tvrdí, že matematické znalosti jsou společensky konstruovány a jsou do nich vetkány neredukovatelné podmíněné a historické faktory. Nedávno Paul Ernest navrhl sociálně konstruktivistickou úvahu matematických znalostí, čerpající z prací obou těchto sociologů.

Zajímavým artefaktem v sociologii poznání je Erdősovo číslo (délka nejmenší cesty v síti všech matematiků k Paulu Erdősovi).