Pouze vědomí

Buddhismus a psychologie Buddhistická psychologie Buddhistická filozofie Buddhismus a psychoanalýza Buddhismus a psychoterapie

Pro splnění pokynů Psychology Wiki'sstyle a v souladu s našimi zásadami ohledně NPOV a ověřitelnosti, prosím poskytněte příslušné citace a/nebo poznámky pod čarou.

V buddhismu pouze vědomí (sanskrt: vijñapti-mātratā, vijñapti-mātra, citta-mātra; čínština: 唯識; pinyin: wei shi; japonština: yuishiki) je teorie podle níž veškerá existence není ničím jiným než vědomím, a proto neexistuje nic, co leží mimo mysl. To znamená, že vědomá zkušenost není ničím jiným než falešnou diskriminací nebo představivostí; je prozatímním protijedem; proto pojem vědomí-pouze je obžalobou problémů vyvolaných činností vědomí. To byla hlavní složka myšlení školy Yogācāra, která měla zásadní dopad na následující školy po jejím zavedení ve východní Asii.

Podle Vijñānavādins je v srdci buddhismu zakotven zdánlivý paradox. V kontrastu s brahmanským učením Upanišadů Buddha zcela jasně prohlásil, že já (atman) je iluzí a že člověk tedy nemá duši (anatman). Nicméně dochází k transmigraci (samsáře) z jednoho těla do druhého. To klade obtížnou otázku: „Není-li duše, co je to, že se reinkarnuje?“ [pochybné – viz diskusní stránka]

Teorie vědomí-pouze začíná vysvětlením pravidelnosti a soudržnosti smyslových vjemů jako důsledek základního skladu vjemů (ālaya-vijñāna), které se vyvíjejí z hromadění stop dřívějších smyslových vjemů. Ty jsou aktivní a produkují „semena“ (bija) podobná jim samotným, podle pravidelného vzoru, jako semena produkují rostliny. Každá bytost má sklad vjemů a bytosti které jsou si druhově podobné, produkují podobné vjemy ze svých skladů ve stejnou dobu. Vnější svět je vytvořen, když sklad vědomí (ālaya) je „navoněn“ (薰) semeny, tj. účinky dobra a zlých skutků.

Abychom to shrnuli, semena na sebe vzájemně působí třemi způsoby:

A tím je dáno řešení původního paradoxu. Pojetí vlastního „já“, falešného atmana, vzniká ze semen. Činy v tomto světě, dobré, špatné a neutrální skutky, parfémy (nebo mutují) tato semena. Semena pak vytvářejí nová semena, přičemž některá semena jsou vašimi skutky poskvrněna a jiná nedotčena. I po smrti přetrvávají dojmy skutků – jejich karma – v semenech alaya vědomí. Jelikož semena mají přirozenou spřízněnost ke spojení společně (pratisamdhi), k reinkarnaci dochází, když se semínka spojí a vytvoří se nové stavy sedmého vědomí (bludy „já“). Buddha je někdo, komu se podařilo vymazat všechny dojmy ze sebe sama, všechny jeho parfémy semen a uniknout z kola samsáry. Takové alaya vědomí plně očištěné od karmických sedimentů je známé jako amalavijñâna, neboli „čisté vědomí“.

Doktrína o vědomí-pouze tak redukuje veškerou existenci na sto dharmas (法 faktorů) v pěti divizích, jimiž jsou intelekt, mentální funkce, materiál, nespojený s myslí a nepodmíněný, dharmas. Škola vědomí-pouze se tak vydává vyjmenovat a podrobně popsat všechny tyto dharmas.

Alternativní vysvětlení truismu, že „člověk nemá duši“, spočívá v jednoduchém, ale silném rozšíření a změně paradigmatu: „člověk nemá duši, spíše duše má člověka“. Jinými slovy, jsme duchovní bytosti, které mají lidskou zkušenost, nikoli lidské bytosti, které mají duchovní zkušenost. Tvrzení, že „člověk“ má „duši“, jsou nutně nepravdivá, protože fyzická existence člověka, se kterou se „člověk“ nejvíce ztotožňuje, je pouze pozorovatelným artefaktem pravé duchovní reality.

Dalším důležitým příspěvkem myslitelů pouze s vědomím byl příspěvek tří povah imaginární, provizorní a reálné. Podrobnosti naleznete ve třech povahách.

Hlavní rámec Yogācārovy teorie byl rozvinut dvěma bratry Vasubandhu 世利em a Asaṅga 無著 v takových pojednáních, jako je Abdhidharma-kośa-bhāsya 倶舍論, the Triṃśikā Vijñaptimātratāsiddhiḥ (Třicet veršů pouze o vědomí) 唯識三頌, Mahāyāna-saṃgraha 攝大乘論, and the Yogācārabhūmi-śāstra 瑜伽師地論. Dharmapalova Vijñaptimâtratâsiddhi-shâstra je důležitým komentářem, který vyřešil několik doktrinálních sporů které vzešly z původních textů.

Doktrína pouze o vědomí byla definována i v sútrách jako Saṃdhinirmocana-sūtra 解深密經 a Śrīmālā-sūtra 勝鬘經. The Mahāyāna-saṃgraha, například, říká, "Všechny vědomé objekty jsou jen konstrukty vědomí protože neexistují žádné vnější objekty. Jsou jako sen." (ΈŤ෯識 文無塵文故 譬todos 夢上) 〔攝大乘論T 1593.31.118b12 〕.