Neurčitost (filosofie)

Neurčitost se ve filozofii může vztahovat jak na běžné vědecké a matematické pojmy nejistoty a jejich důsledky, tak na jiný druh neurčitosti odvozený z povahy definice nebo významu.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] Souvisí s dekonstruktivismem[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text] a s Nietzscheho kritikou kantovského noumenonu.

Problém neurčitosti

Problém neurčitosti vzniká, když pozorujeme případnou cirkulaci prakticky všech možných definic. Podíváme-li se například do Websterova třetího nového mezinárodního slovníku anglického jazyka v nezkrácené podobě, který vyšel v roce 1993, zjistíme, že první (a tedy podle názoru autorů slovníku nejčastější) definice slova „existence“ je uvedena jako „skutečnost nebo skutečnost na rozdíl od zdání“; podíváme-li se pak například do „skutečnosti“, zjistíme, že první daná definice je „kvalita nebo stav bytí skutečné [...]“; a konečně, když se podíváme do „skutečné“, zjistíme, že v jedné z definic (i když ne první) „skutečná“ je „existence ve skutku [...]: EXISTENT [...]“

Je snadné najít takové smyčky definic v jakémkoli slovníku, protože to je zřejmě jediný způsob, jak lze v anglickém jazyce definovat určité pojmy a obecně velmi důležité pojmy, jako je existence. Definice je sbírka jiných slov a v jakémkoli konečném slovníku, pokud člověk pokračuje ve stopách slov při hledání přesného významu jakéhokoli daného pojmu, nevyhnutelně se s touto jazykovou neurčitostí setká.

Filozofové a vědci se obecně snaží ze svých argumentů vyloučit neurčité pojmy, protože každá neurčitá věc je nekvantifikovatelná a neudržitelná; podobně každá hypotéza, která se skládá z tvrzení o vlastnostech něčeho nekvantifikovatelného nebo nedefinovatelného, nemůže být zfalšována, a proto nelze říci, že by byla podložena důkazy, které ji nezfalšují. To souvisí s Popperovými diskusemi o falzifikovatelnosti v jeho pracích o vědecké metodě. Kvantifikovatelnost dat shromážděných během experimentu je pro vědeckou metodu stěžejní, protože spolehlivé závěry lze vyvodit pouze z replikovatelných experimentů, a protože aby vědci mohli stanovit dohodu pozorovatelů, musí být schopni kvantifikovat experimentální důkazy.

Podobným problémem v moderním pojetí šílenství je pojem „porucha myšlení“: vzhledem k tomu, že myšlenky jiné lidské bytosti jsou zcela nepoznatelné a lze je předpokládat pouze s neznámou mírou přesnosti z chování této jiné osoby, neexistuje způsob, jak kvantifikovat, co je porucha myšlení v obecném smyslu, i když je možné například statisticky analyzovat vzorce kvantifikovatelného lidského chování a vyvodit z toho závěry o normalitě konkrétního chování. Vzhledem k tomuto názoru by „porucha myšlení“, jako je schizofrenie, byla lépe označena za „poruchu chování“.

Foucault a neurčitost šílenství

Filozof Michel Foucault napsal o existenci takových problémů přesné definice v samotném konceptu šílenství – velmi hrubé přiblížení jeho argumentace lze nalézt v knize zesnulého společenského komentátora a novináře Huntera S. Thompsona Království strachu:

"Jediný rozdíl mezi duševně zdravým a duševně chorým je IN a přesto v tomto světě mají duševně chorí moc mít duševně choré pod zámkem."

Další shrnutí Foucaultova původního argumentu proti neurčitosti pojmu šílenství v jeho Šílenství a civilizaci lze nalézt v následujícím úryvku z Databáze literatury, umění a medicíny:

„Ústředním bodem tohoto procesu je pojem internace jako smysluplného cvičení. Foucaultova historie vysvětluje, jak se stalo, že šílení byli nejprve uvězněni; jak se stali identifikováni jako uzavření kvůli morálním a ekonomickým faktorům, které určovaly ty, kteří by měli být uvězněni; jak se stali vnímáni jako nebezpeční prostřednictvím svého internace, částečně prostřednictvím atavistického ztotožnění se s malomocnými, jejichž místo přišli obsadit; jak byli 'osvobozeni' Pinelem a Tukem, ale ve svém osvobození zůstali uvězněni, jak fyzicky v asylech, tak v označení za šílené; a jak se toto internace následně uzákonilo v postavě psychiatra, jehož praxe je 'určitou morální taktikou současnou s koncem osmnáctého století, uchovávanou v rituálech azylového života a překrytou mýty pozitivismu.' Věda a medicína, zejména, přicházejí v pozdějších fázích, jak praktiky 'rozpracovány, jakmile došlo k tomuto rozdělení' mezi šílenými a duševně zdravými (ix).“

V The Archaeology of Knowledge, Foucault řeší indeterminacy přímo diskutováním o původu smyslu pojmů:

Rozdíl mezi příčetným a šíleným, který popsal Foucault, má sice pozorovatelné a velmi reálné dopady na miliony lidí denně a lze jej charakterizovat z hlediska těchto účinků, ale může také sloužit k ilustraci konkrétního účinku neurčitosti definice: tj. pokud má široká veřejnost tendenci charakterizovat nebo definovat šílenství velmi přesně, má podle Foucaulta tendenci zbytečně a svévolně omezovat některé své členy na iracionálním základě. Čím méně přesně jsou ve společnosti definovány takové stavy jako „šílenství“ a „kriminalita“, tím je pravděpodobnější, že se společnosti nepodaří v průběhu času popsat stejné chování jako charakteristické pro tyto stavy (nebo střídavě charakterizovat takové stavy z hlediska stejného chování).

Indeterminace v nových fyzikálních teoriích

Věda se obecně pokouší eliminovat „věci v sobě“, nepozorovatelné, singularity, neurčitosti definice a tak dále, prostřednictvím dalšího pozorování, experimentování, charakterizace a vysvětlení. Occamova břitva vždy eliminuje „věci v sobě“ z fungujících modelů kvantifikovatelných jevů, ale některé kvantitativní modely, jako je kvantová mechanika, ve skutečnosti implikují určité neurčitosti, jako je relativní neurčitost pozic kvantových částic vůči přesnosti, s níž lze měřit jejich hybnost (a naopak). (Viz Heisenbergův neurčitý princip.)

Jeden horlivý zastánce možnosti konečné sjednocující teorie (a tedy pravděpodobně možnosti konce některých současných neurčitostí) ve fyzice, Steven Weinberg, v rozhovoru pro PBS prohlásil, že

„Někdy [...] lidé říkají, že určitě neexistuje žádná konečná teorie, protože koneckonců pokaždé, když uděláme krok ke sjednocení nebo ke zjednodušení, najdeme tam stále více a více složitosti. To jen znamená, že jsme ji ještě nenašli. Fyzici si nikdy nemysleli, že mají konečnou teorii.“

Článek na wikipedii o možnosti takové „teorie všeho“ konstatuje, že

"Mezi další možnosti, které mohou mařit vypovídací schopnost TOE, může patřit citlivost na okrajové podmínky vesmíru nebo existence matematického chaosu v jeho řešeních, takže jeho předpovědi jsou přesné, ale k ničemu."

Teorie chaosu tvrdí, že přesná předpověď chování komplexních systémů se stává nemožnou, protože pozorovatel není schopen shromáždit všechna potřebná data.

Zatím se zdá zcela možné, že nikdy nebude existovat žádná „konečná teorie“ všech jevů a že spíše vysvětlení mohou místo toho plodit stále složitější a přesnější vysvětlení nových jevů odkrytých současným experimentováním. V tomto argumentu je „neurčitost“ nebo „věc sama o sobě“ tím „konečným vysvětlením“, kterého nikdy nebude dosaženo; to lze přirovnat k pojmu meze v kalkulu, v tom, že veličiny se mohou v určitých situacích přiblížit, ale nikdy nedosáhnou dané meze.

Sbližování versus rovnost

Koncept něčeho, co je nepřístupné, ale vždy dále přibližné, vedl filozofy jako Nietzsche k odmítnutí konceptu rovnosti obecně ve prospěch konceptu aproximace:

„Každé slovo se okamžitě stává pojmem právě do té míry, do jaké nemá sloužit jako připomínka jedinečné a zcela individuální původní zkušenosti, jíž vděčí za svůj původ; ale spíše se slovo stává pojmem do té míry, do jaké musí současně vyhovovat bezpočtu více či méně podobných případů – což znamená čistě a jednoduše případy, které si nikdy nejsou rovny, a tudíž jsou zcela nerovné.“

„Co je tedy pravda? Pohyblivý zástup metafor, metonymií a antropomorfismů: zkrátka souhrn lidských vztahů, které byly poeticky a rétoricky zintenzivněny, přeneseny a přikrášleny a které se po dlouhém užívání jeví lidem jako pevné, kanonické a svazující. Pravdy jsou iluze, na které jsme zapomněli, jsou iluze – jsou to metafory, které se opotřebovaly a byly zbaveny smyslové síly, mince, které ztratily svou ražbu a jsou nyní považovány za kov a už ne za mince.“

V tak podivných příkladech, jako je tento, mohou být rozdíly mezi dvěma přibližně stejnými věcmi opravdu velmi malé a je jistě pravda, že jsou pro většinu diskusí zcela irelevantní. Přijetí reflexivního majetku, jak je uvedeno výše, vedlo k užitečným matematickým objevům, které ovlivnily život každého, kdo si tento článek přečte na počítači. Ale při zkoumání možnosti determinace jakéhokoli možného pojmu jsou takovéto rozdíly nanejvýš relevantní, protože ta vlastnost, která by případně mohla učinit dvě oddělené věci „rovnými“, se zdá být neurčitá.

Nietzsche a neurčitost „věci sama o sobě“

Relevantní kritiku Kantovy původní formulace „věci sama o sobě“ lze nalézt v dílech Friedricha Wilhelma Nietzscheho, který argumentoval proti tomu, co považoval za neurčitost takových pojmů, jako je platónská myšlenka, předmět, kantovský noumenon, odpor „vzhledu“ proti „realitě“ atd. Nietzsche stručně argumentoval proti Kantovu noumenonu ve svém O pravdě a lžích v nemravném smyslu takto:

"Ta 'věc sama o sobě' (což je přesně to, co by čistá pravda, kromě jakýchkoli jejích důsledků, byla) je také pro tvůrce jazyka něčím zcela nepochopitelným a něčím, o co ani v nejmenším nestojí za to usilovat."

Nietzsche ve svém díle Za dobro a zlo argumentuje proti „zavádějícímu významu slov“ a jeho vytváření „věci sama o sobě“:

„Opakoval bych to však stokrát, že ,okamžitá jistota', stejně jako ,absolutní poznání' a ,věc sama o sobě' zahrnují KONTRADIKTIVU V ADJEKTU; opravdu bychom se měli oprostit od zavádějícího významu slov!“

Dále Nietzsche argumentoval proti takovým singularitám, jako je atom ve vědeckých modelech své doby v knize Vůle k moci:

"Přes všechnu svou odtažitost a osvobození od emocí je naše věda stále jen klamem jazykových zvyklostí; nikdy se nezbavila těch měňavců, kterým se říká ,poddaní'. Atom je jeden takový měňavec, další je kantovská ,věc-v-sobě'."

Současnou práci v této oblasti vykonávají filozofové, kteří se zajímají o subjektivní vědomí, jako Daniel Dennett ve svém díle Consciousness Explained and his Darwin's Dangerous Idea, a konkrétně ve své kritice kvalií, stejně jako vědci v nově vznikajícím oboru známém jako memetika. Richard Dawkins, muž, který v sedmdesátých letech zavedl termín mem, popsal pojem víry ve svém dokumentu Root of All Evil?, jako „proces nepřemýšlení“. V dokumentu použil analogii Bertranda Russella mezi konvicí obíhající kolem Slunce (něco, co nelze pozorovat, protože jas Slunce by ji zakryl i z pohledu nejlepšího dalekohledu) a objektem své víry (v tomto konkrétním případě Boha), aby vysvětlil, že vysoce neurčitá myšlenka se může volně opakovat: „Každý ve společnosti měl víru v konvici. Příběhy o konvici se předávaly po generace jako součást tradice společnosti. Existují svaté knihy o konvici.“

V Darwinově Nebezpečné myšlence Dennett argumentuje proti existenci kvalie smyslu (v tomto případě subjektivního prožitku vidění žab) prostřednictvím vysvětlení jejich neurčitosti v kapitole nazvané Vývoj významů v sekci Pátrání po reálných významech:

Později, ve stejné části, píše

Dále vysvětluje, že

„Představa, že naše významy jsou stejně závislé na funkci jako významy stavů artefaktů, a tudíž stejně odvozené a potenciálně neurčité, připadá některým filozofům nesnesitelná [kurzíva přidána], protože nedává významu náležitou příčinnou roli. [kurzíva nepřidána] [...] Jestliže význam určí selektivní síly, které schvalují určité funkční role, pak se může zdát, že veškerý význam je v jistém smyslu přisuzován pouze zpětně: to, co něco znamená, není vnitřní vlastností, kterou to má, schopnou něco změnit [...]“

Samopapírující se povaha memů je částečným vysvětlením opakování neurčitostí v jazyce a myšlení. Široké vlivy platonismu a kantianismu v západní filosofii lze pravděpodobně částečně připsat neurčitostem některých jejich nejzákladnějších pojmů (jmenovitě Ideje, respektive Noumenonu).

Aby daný mem vykazoval replikaci a dědičnost – tedy aby byl schopen vytvořit nedokonalou kopii sebe sama, u níž je pravděpodobnější, že bude sdílet nějakou danou vlastnost se svým „rodičovským“ memem než s nějakým náhodným členem obecné „populace“ memů – musí být nějakým způsobem mutovatelný, protože k memetické replikaci dochází prostřednictvím lidské konceptuální imitace, a nikoli prostřednictvím diskrétních molekulárních procesů, jimiž se řídí genetická replikace. (Pokud by nějaký výrok generoval kopie sebe sama, které by se od něj významně nelišily, byl by tento proces kopírování přesněji popsán jako „duplikace“ než jako „replikace“ a bylo by nesprávné nazývat tyto výroky „memy“; totéž by platilo, pokud by „dětské“ výroky nedědily podstatnou část svých vlastností od svých „rodičovských“ výroků.) Jinými slovy, pokud je nějaký meme definován zhruba (a poněkud libovolně) jako výrok (nebo jako soubor výroků, jako Foucaultovy „diskurzivní útvary“), který zdědí některé, ale ne všechny své vlastnosti (nebo prvky své definice) od svých „rodičovských“ memů a který se sám replikuje, pak by neurčitost definice mohla být považována za výhodnou pro memetickou replikaci, protože absolutní rigidita definice by memetickou adaptaci vylučovala.

Je důležité poznamenat, že neurčitost v lingvistice může být pravděpodobně částečně poražena tím, že se jazyky neustále mění. Avšak to, co celý jazyk a jeho shromážděné změny nadále odrážejí, je někdy stále považováno za neurčité.

Neurčitost a vědomí

Spekulovalo se, že existuje souvislost mezi vědomím a kvantovou nejistotou, která je základem všech pozorovatelných jevů, protože činnost mozku může do značné míry korelovat s fenoménem vědomí a veškerá fyzická činnost je do jisté míry nepředvídatelná. Podle některých filozofů, například doktora Williama Planka, by to spíše souhlasilo s nietzscheánským pohledem na kauzalitu.

Kromě toho kvalia, navrhované jevy týkající se vědomí, byly podle Dennetta ve výše uvedených pracích považovány za neurčité.

Je-li komunikace a memetická replikace považována za nezbytnou pro lidské vědomí, pak neurčitost definice může být pravděpodobně považována za nezbytnou pro lidské vědomí stejně tak, jako usnadňuje (nebo případně umožňuje) memetickou replikaci; nicméně taková teze je v současné době neudržitelná a nemůže předvídat žádné reálné události, snad s výjimkou pokračování neurčitosti. Neurčitost definice je sama určena fyzikálními událostmi, podle biologické psychologie, a nezpůsobuje je prokazatelně: podobně jako kvalie, neurčitost se může jen zdát, že doprovází pozorovatelné, kvantifikovatelné procesy. Tvrzení, že neurčitost má určitý vliv na pozorovatelné jevy (například na široké vlivy platonismu a kantianismu), je založeno spíše na historických důkazech než na vědeckém experimentu; nicméně není neudržitelným postojem v moderní filozofii, pokud neurčitost nepovažuje za „transcendentální příčinu“, ale za jev nebo proces, který lze přesně charakterizovat a který je doložen jinými pozorovatelnými jevy.

Neurčitost v diskurzivní analýze

Steve Hoenisch ve svém článku Interpretation and Indeterminacy in Discourse Analysis tvrdí, že „[T]esný význam projevu řečníka v kontextualizované výměně je často neurčitý. V rámci analýzy výměny učitel-žák budu argumentovat nadřazeností interakční lingvistiky nad teorií řečového aktu, protože snižuje neurčitost a přináší zásadnější interpretaci[...]“ Aplikace konceptu neurčitosti definice na kritickou teorii je také vlastní mnoha dekonstruktivistickým přístupům ke kritické teorii.[Jak odkazovat a odkazovat na shrnutí nebo text]

Zastánci deterministického vesmíru kritizovali různé aplikace konceptu neurčitosti ve vědách; například Einstein jednou prohlásil, že „Bůh nehraje kostky“ ve stručném argumentu proti teorii kvantové neurčitosti, která říká, že působení částic s extrémně nízkou hmotností nebo energií je nepředvídatelné, protože interakce pozorovatele s nimi mění buď jejich pozice nebo hybnost. (Kostky v Einsteinově metafoře odkazují na pravděpodobnost, že se tyto částice budou chovat určitým způsobem, což je způsob, jakým kvantová mechanika řešila problém.)

Osoby víry tvrdí, že víra „je základem veškerého poznání“. Článek Wikipedie o víře uvádí, že „člověk musí předpokládat, věřit nebo mít víru v důvěryhodnost osoby, místa, věci nebo myšlenky, aby měl základ pro poznání“. Tímto způsobem je předmět víry podobný Kantovu noumenonu.

Zdálo by se, že se tím pokoušíme přímo využít neurčitost předmětu něčí víry jako důkazní podporu její existence: pokud by se prokázalo, že předmět něčí víry existuje (tj. pokud by již neměl neurčitou definici, nebo pokud by již nebyl nevyčíslitelný atd.), pak by víra v tento předmět již nebyla nutná; argumenty autorit, jako jsou výše uvedené, by také nebyly nutné; vše, co by bylo potřeba k prokázání jeho existence, by byly vědecké důkazy. Pokud by tedy víra měla být považována za spolehlivý základ poznání, osoby víry by v podstatě zřejmě tvrdily, že neurčitost je nejen nutná, ale i dobrá.

Synonymní pojmy ve filosofii

Nejistota a neurčitost jsou slova pro v podstatě stejný pojem v obou kvantových mechanikách. Nekvantifikovatelnost a nedefinovatelnost (nebo nedefinovatelnost) mohou být také někdy synonymem pro neurčitost. Ve vědě může být neurčitost někdy zaměnitelná s neprokazatelností nebo nepředvídatelností. Také cokoliv zcela nepozorovatelné může být považováno za neurčité v tom smyslu, že to nemůže být přesně charakterizováno.