Marxismus

Marxismus je filozofie, sociální teorie a politická praxe založená na díle Karla Marxe, německého socialistického filozofa, ekonoma, novináře a revolucionáře 19. století. Marx, často ve spolupráci s Friedrichem Engelsem, vycházel z filozofie G. W. F. Hegela, politické ekonomie Adama Smithe a Davida Ricarda a teoretiků francouzského socialismu 19. století, aby vytvořil kritiku společnosti, o níž tvrdil, že je vědecká a revoluční zároveň. Tato kritika dosáhla svého nejsystematičtějšího (i když nedokončeného) vyjádření v jeho nejslavnějším díle Kapitál: Kritika politické ekonomie, známější pod názvem Das Kapital. Od svého vzniku až do současnosti se marxismus nachází převážně mimo hlavní politický proud, ačkoli v dějinách sehrál významnou roli. Dnes ve většině zemí světa přežívají marxistické politické strany velmi rozdílné velikosti.

Marxismus vychází z díla filozofa 19. století Karla Marxe.

Friedrich Engels byl spoluzakladatelem a zastáncem marxismu.

Od Marxovy smrti v roce 1883 se různé skupiny po celém světě odvolávaly na marxismus jako na teoretický základ své politiky, která se často dramaticky lišila a byla protichůdná. Jeden z prvních velkých politických rozkolů nastal mezi zastánci "reformismu", kteří tvrdili, že přechod k socialismu může proběhnout v rámci stávajících buržoazních parlamentních rámců, a komunisty, kteří tvrdili, že přechod k socialistické společnosti vyžaduje revoluci a rozpad kapitalistického státu. "Reformistická" tendence, později známá jako sociální demokracie, se stala dominantní ve většině stran sdružených v Druhé internacionále a tyto strany podporovaly své vlastní vlády v první světové válce. Tento problém přiměl komunisty k odtržení a vytvoření vlastních stran, které se staly členy Třetí internacionály. Současný význam těchto pojmů byl zpočátku zcela odlišný: Například Lenin byl až do mutace druhého hnutí považován za sociálního demokrata.

Přestože po celém světě stále existuje mnoho marxistických revolučních sociálních hnutí a politických stran, od rozpadu Sovětského svazu a jeho satelitních států má jen velmi málo zemí vlády, které se označují za marxistické. V některých západních zemích jsou sice u moci socialistické strany, ale ty se již dávno distancovaly od přímé vazby na Marxe a jeho myšlenky. V roce 2005 byly u moci vlády, které se označují za socialistické v marxistickém smyslu, v Laosu, Vietnamu, na Kubě a v Čínské lidové republice - do jisté míry také ve Venezuele. Soukromý sektor však v té době tvořil více než 50 % čínské ekonomiky a také vietnamská vláda částečně liberalizovala své hospodářství. Laoský a kubánský stát si udržovaly silnou kontrolu nad výrobními prostředky.

Severní Korea je dalším současným socialistickým státem, ačkoli oficiální ideologie Korejské strany práce (původně vedená Kim Ir-senem a v současnosti vedená jeho vnukem Kim Čong-unem) čučche není doktrinářským marxismem-leninismem, který zastávalo vedení Sovětského svazu. Libye je často považována za socialistický stát; během studené války udržovala styky se Sovětským svazem a dalšími státy východního bloku a komunistickými státy. Plukovník Muammar Kaddáfí, vůdce Libye, označuje oficiální ideologii státu za islámský socialismus a označil ji za třetí cestu mezi kapitalismem a komunismem.

Někteří libertariáni, příslušníci laissez-faire a individualistických myšlenkových směrů, se domnívají, že jednání a principy moderních kapitalistických států nebo velkých vlád lze chápat jako "marxistické". Tento pohled ignoruje celkovou vizi a obecný záměr Marxova a Engelsova Komunistického manifestu, tedy kvalitativní změnu ekonomického systému, a zaměřuje se na několik kroků, které podle Marxe a Engelse nastanou, až se dělníci emancipují od kapitalistického systému, jako například "bezplatné vzdělání pro všechny děti ve veřejných školách". Několik takových reforem bylo provedeno - nikoli marxisty, ale v podobě keynesiánství, sociálního státu, nového liberalismu, sociální demokracie a dalších drobných změn kapitalistického systému, a to ve většině kapitalistických států.

Pro marxisty představují tyto reformy reakci na politické tlaky dělnických politických stran a odborů, které samy reagují na vnímané zneužívání kapitalistického systému. Dále podle tohoto názoru mnohé z těchto reforem odrážejí snahu "zachránit" nebo "zlepšit" kapitalismus (aniž by byl zrušen) koordinací ekonomických subjektů a řešením selhání trhu. Dále, ačkoli marxismus vidí roli socialistické "předsunuté" vlády, která zastupuje proletariát v revolučním období neurčité délky, vidí nakonec odlehčení tohoto břemene, "odumírání státu".

Hegelovské kořeny marxismu

G. W. F. Hegel byl významnou osobností ve vývoji marxismu.

Friedrich Hegel navrhl formu idealismu, v níž je vůdčím tématem lidských dějin pokrok svobody. Svoboda se rozvíjí vývojem idejí v jejich protiklady. To znamená, že materiální okolnosti ve světě jsou diktovány řadou konfliktů a následných kompromisů mezi idejemi. Hegel se domníval, že ke každé tezi v dějinách lidstva vzniká antiteze, která jí odporuje. V následném konfliktu vzniká syntéza. Například ve Francii v 18. století by teze o božském právu absolutismu krále Ludvíka XIV. Radikální liberalismus Robespierra by byl antitezí. A konečně Napoleonův osvícený despotismus by byl syntézou obou. Tento proces, dialektika, někdy zahrnuje postupnou akreci, jindy však vyžaduje diskontinuální skoky - násilné převraty dříve existujícího statu quo. Světové historické postavy, jako byl Napoleon Bonaparte, jsou v hegelovském čtení služebníky Světového ducha (Weltgeist), jehož Svoboda se smířila s Nutností dějin. Hegelův dialektický proces zahrnoval osobní i přirozené, ideální i materiální.

Rozchod s německým idealismem a mladými hegeliány

Marx nestudoval přímo u Hegela, ale po Hegelově smrti studoval u jednoho z jeho žáků, Bruna Bauera, vůdce kroužku mladých hegeliánů, k němuž se Marx hlásil. Marx a Engels se však s Brunem Bauerem a ostatními mladohegelovci neshodli na socialismu a také na používání Hegelovy dialektiky. Poté, co mladý Marx v roce 1841 obhájil disertační práci o rozdílech v přírodní filozofii mezi Démokritem a Epikurem, se postupně rozešel s pruskou univerzitou a jejím učením prosyceným německým idealismem (Kant, Fichte, Schelling a Hegel). Spolu s Engelsem, který pozoroval chartistické hnutí ve Velké Británii, se odstřihl od prostředí, v němž vyrůstal, a setkal se s proletariátem ve Francii a Německu. Sžíravou kritiku mladohegelovců pak napsal ve dvou knihách Svatá rodina (1845) a Německá ideologie (1845), v nichž kritizoval nejen Bauera, ale také knihu Maxe Stirnera Ego a jeho vlastní (1844), považovanou za jednu ze zakladatelských knih individualistického anarchismu. Max Stirner tvrdil, že všechny ideály jsou ze své podstaty odcizující a že nahrazení Boha Lidstvem, jak to učinil Ludwig Feuerbach v knize Podstata křesťanství (1841), nestačí. Podle Stirnera jakékoliv ideály, Bůh, Humanita, Národ nebo dokonce Revoluce odcizovaly "Ego". Marx v knize Bída filosofie (1845) kritizoval také Proudhona, který se proslavil výkřikem "Vlastnictví je krádež!".

Marxovy rané spisy jsou tedy reakcí na Hegela, německý idealismus a rozchodem s ostatními mladohegelovci. Marx podle svého vlastního názoru "postavil Hegela na hlavu" tím, že z idealistické dialektiky udělal dialektiku materialistickou, když navrhl, aby materiální okolnosti formovaly ideje, a nikoli naopak. V tomto Marx navazoval na Feuerbacha. Jeho teorie odcizení, rozpracovaná v Ekonomicko-filosofických rukopisech z roku 1844 (vydaných v roce 1932), se inspirovala Feuerbachovou kritikou odcizení člověka v Bohu prostřednictvím objektivizace všech jeho vrozených vlastností (člověk tedy promítal na Boha všechny vlastnosti, které jsou ve skutečnosti člověku vlastní vlastností, jež určuje "lidskou přirozenost"). Marx však také kritizoval Feuerbacha za nedostatečný materialismus, jak na to upozorňoval sám Stirner, a vysvětloval, že odcizení, které popisují mladohegelovci, je ve skutečnosti důsledkem samotné struktury ekonomiky. Dále kritizoval Feuerbachovo pojetí lidské přirozenosti v šesté tezi o Feuerbachovi jako abstraktního "druhu", který se vtělil do každého jednotlivého jedince: "Feuerbach řeší podstatu náboženství v podstatě člověka [menschliche Wesen = 'lidská přirozenost']. Ale podstata člověka není žádná abstrakce vlastní každému jednotlivému jedinci. Ve skutečnosti je to soubor společenských vztahů." Tím Marx místo toho, aby vycházel z jediného, konkrétního individuálního subjektu, jak to dělala klasická filosofie, včetně kontraktualismu (Hobbes, Locke a Rousseau), ale také politické ekonomie, začal od celku společenských vztahů: práce, jazyka a všeho, co tvoří naši lidskou existenci. Tvrdil, že individualismus je ve své podstatě důsledkem fetišismu zboží neboli odcizení. Ačkoli někteří kritici tvrdili, že to znamená, že Marx prosazoval přísný sociální determinismus, který zničil možnost svobodné vůle, Marxovu filozofii v žádném případě nelze redukovat na takový determinismus, jak jasně ukazuje jeho vlastní osobní dráha.

Kritika "lidských práv"

Stejně tak po Babeufovi, považovaném za jednoho ze zakladatelů komunismu během Francouzské revoluce, kritizoval Deklaraci práv člověka a občana z roku 1789 jako "buržoazní deklaraci" práv "egoistického individua", v konečném důsledku založenou na "právu na soukromé vlastnictví", které ekonomismus odvodil ze své vlastní implicitní "filosofie subjektu", jež prosazuje nadřazenost individuálního a univerzálního subjektu nad společenskými vztahy. Na druhé straně Marx kritizoval také Benthamův utilitarismus. Spolu s Freudem a Nietzschem se tak Marx řadí do trojice filosofů 19. století, kteří tuto přednost subjektu a jeho vědomí kritizovali. Podle Marxe bylo uznání těchto individuálních práv důsledkem univerzálního rozšíření tržních vztahů na celou společnost a na celý svět, nejprve prostřednictvím prvotní akumulace kapitálu (včetně prvního období evropského kolonialismu) a poté prostřednictvím globalizace kapitalistické sféry. Tato individuální práva byla symetrií "práva dělníka" "svobodně" prodávat svou pracovní sílu na trhu prostřednictvím právních smluv a zároveň fungovala jako ideologický prostředek k rozkladu kolektivního seskupení výrobců, které vyžadovala průmyslová revoluce: tak v téže době, kdy průmyslová éra vyžaduje soustředění mas v továrnách a ve městech, individualistická, "buržoazní" ideologie oddělila sebe sama jako konkurující si homo economicus. Marxova kritika ideologie lidských práv se tak odchyluje od kontrarevoluční kritiky Edmunda Burka, který zavrhl "práva člověka" ve prospěch "práv Angličana": není založena na odporu k osvícenskému univerzalismu a humanistickému projektu ve prospěch práva tradice, jak tomu bylo v Burkově případě, ale spíše na tvrzení, že ideologie ekonomismu a ideologie lidských práv jsou odvrácenými stranami téže mince. Jak však říká Etienne Balibar, "důraz kladený na tyto rozpory nemůže nezaznít na významu "lidských práv", neboť ta se tedy jeví jednak jako jazyk, jímž se maskuje vykořisťování, jednak jako jazyk, jímž se vyjadřuje třídní boj vykořisťovaných: více než o pravdu či iluzi jde tedy o sázku" . Das Kapital ironizuje "nabubřelý katalog lidských práv" ve srovnání se "skromnou Magnou chartou denní práce ohraničené zákonem":

"Vytvoření normálního pracovního dne je tedy výsledkem vleklé občanské války mezi třídou kapitalistů a dělnickou třídou, více či méně rozptýlené... Je třeba uznat, že náš dělník vychází z výrobního procesu jiný, než do něj vstoupil. Na trhu stál jako vlastník zboží "pracovní síla" tváří v tvář jiným vlastníkům zboží, obchodník proti obchodníkovi. Smlouva, kterou prodal kapitalistovi svou pracovní sílu, takříkajíc černé na bílém dokazovala, že se sebou svobodně disponuje. Smlouva byla uzavřena, zjistilo se, že nebyl "svobodným činitelem", že doba, po kterou je svobodný prodávat svou pracovní sílu, je dobou, po kterou je nucen ji prodávat, že ve skutečnosti nad ním upír neztratí moc, "dokud je tu sval, nerv, kapka krve, kterou je třeba vykořisťovat". Pro "ochranu" před "hadem svých muk" musí dělníci dát hlavy dohromady a jako třída si vynutit přijetí zákona, všemocné sociální bariéry, která zabrání samotným dělníkům prodat. na základě dobrovolné smlouvy s kapitálem, sebe a své rodiny do otroctví a smrti. Místo nabubřelého katalogu "nezadatelných práv člověka" přichází skromná Magna Charta zákonem omezeného pracovního dne, která jasně stanoví, "kdy končí doba, kterou dělník prodává, a kdy začíná jeho vlastní. Quantum mutatus ab illo!"

Komunistická revoluce však nekončí negací individuální svobody a rovnosti ("kolektivismem"), ale "negací negace": "Individuální vlastnictví" v kapitalistickém režimu je ve skutečnosti "vyvlastněním bezprostředních výrobců". "Samostatné soukromé vlastnictví, které je založeno takříkajíc na splynutí izolovaného, nezávislého pracujícího jedince s podmínkami jeho práce, je vytlačeno kapitalistickým soukromým vlastnictvím, které spočívá na vykořisťování nominálně svobodné práce druhých, tj. na námezdní práci...". Kapitalistický způsob přivlastňování, který je výsledkem kapitalistického způsobu výroby, vytváří kapitalistické soukromé vlastnictví. To je první negace individuálního soukromého vlastnictví, založeného na práci vlastníka. Ale kapitalistická výroba plodí s neúprosností přírodního zákona svou vlastní negaci. Je to negace negace. Nezakládá znovu soukromé vlastnictví výrobce, ale dává mu individuální vlastnictví založené na nabytí kapitalistické éry: tj. na kooperaci a společném vlastnictví půdy a výrobních prostředků".

Marx se od Feuerbacha odlišoval tím, že Feuerbachův humanismus považoval za příliš abstraktní, a tedy neméně ahistorický a idealistický než to, co měl nahradit, totiž reifikované pojetí Boha v institucionálním křesťanství, které legitimizovalo represivní moc pruského státu. Místo toho Marx usiloval o to, aby dal ontologickou prioritu tomu, co nazýval "skutečným životním procesem" skutečných lidských bytostí, jak uvedl spolu s Engelsem v Německé ideologii (1846):

Na rozdíl od německé filozofie, která sestupuje z nebe na zem, zde vystupujeme ze země do nebe. To znamená, že nevycházíme z toho, co lidé vyprávějí, představují si, domýšlejí, ani z lidí, jak o nich vyprávějí, jak si je představují, jak si je představují, abychom dospěli k lidem v těle. Vycházíme ze skutečných, činných lidí a na základě jejich skutečného životního procesu demonstrujeme vývoj ideologických reflexů a ozvěn tohoto životního procesu. Fantomy vzniklé v lidském mozku jsou nutně také sublimáty jejich materiálního životního procesu, který je empiricky ověřitelný a vázaný na materiální předpoklady. Morálka, náboženství, metafyzika a všechny ostatní ideologie a jim odpovídající formy vědomí si tak již nezachovávají zdání nezávislosti. Nemají žádné dějiny, žádný vývoj; ale lidé, rozvíjející svou materiální výrobu a svůj materiální styk, mění spolu s tím i svou skutečnou existenci, své myšlení a produkty svého myšlení. Život není určován vědomím, ale vědomí životem.

Také ve svých Tezích o Feuerbachovi (1845), v nichž se mladý Marx rozešel s Feuerbachovým idealismem, píše, že "filozofové svět pouze popsali, a to různými způsoby, jde o to, aby ho změnili", a jeho materialistický přístup takovou změnu umožňuje a umožňuje. Tento protiklad mezi různými subjektivními výklady podávanými filosofy, které lze v jistém smyslu přirovnat k Weltanschauung určenému k legitimizaci stávajícího stavu věcí, a účinnou proměnou světa prostřednictvím praxe, která materialisticky spojuje teorii a praxi, je tím, co odlišuje "marxistické filosofy" od ostatních filosofů. Marxův rozchod s německým idealismem totiž zahrnuje novou definici filosofie; Louis Althusser, zakladatel "strukturálního marxismu" v 60. letech 20. století, by ji definoval jako "třídní boj v teorii". Marxův odklon od univerzitní filosofie a příklon k dělnickému hnutí je tak neoddělitelně spjat s jeho rozchodem s ranými spisy, což marxistické komentátory přimělo hovořit o "mladém Marxovi" a "zralém Marxovi", ačkoli povaha tohoto řezu působí problémy. Rok před revolucemi roku 1848 tak Marx a Engels napsali Komunistický manifest, který byl připraven na blížící se revoluci a končil slavným zvoláním: "Proletáři všech zemí, spojte se!". Marxovo myšlení se však opět změnilo po převratu Ludvíka Napoleona Bonaparta 2. prosince 1851, který ukončil druhou francouzskou republiku a vytvořil druhé císařství, jež mělo trvat až do prusko-francouzské války v roce 1870. Marx tak upravil svou teorii odcizení, kterou odhalil v Ekonomických a filozofických rukopisech z roku 1844, a dospěl k teorii fetišismu zboží, kterou odhalil v první kapitole první knihy Das Kapital (1867). Toto opuštění rané teorie odcizení by bylo hojně diskutováno, několik marxistických teoretiků, včetně marxistických humanistů, jako byla např. škola Praxis, by se k němu vrátilo. Jiní, jako například Althusser, by tvrdili, že "epistemologický zlom" mezi "mladým Marxem" a "zralým Marxem" byl takový, že nebylo možné obě díla srovnávat, což by znamenalo posun k "vědecké teorii" společnosti.

Marx shrnul materialistický aspekt své teorie dějin, známý také jako historický materialismus (ačkoli tento termín vymyslel Engels a Marx sám jej nikdy nepoužil), v předmluvě ke knize Příspěvek ke kritice politické ekonomie z roku 1859:

Při společenské výrobě své existence lidé nevyhnutelně vstupují do určitých vztahů, které jsou nezávislé na jejich vůli, a to výrobních vztahů odpovídajících danému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Souhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, reálný základ, na němž vzniká právní a politická nadstavba a jemuž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby materiálního života podmiňuje celkový proces společenského, politického a intelektuálního života. Není to vědomí lidí, které určuje jejich existenci, ale jejich společenská existence, která určuje jejich vědomí.

V této stručné popularizaci svých myšlenek Marx zdůraznil, že společenský vývoj vychází z vnitřních rozporů v materiálním životě a společenské nadstavbě. Toto pojetí je často chápáno jako jednoduché historické vyprávění: primitivní komunismus se vyvinul v otrokářské státy. Otrokářské státy se vyvinuly ve feudální společnosti. Z těchto společností se zase staly kapitalistické státy a tyto státy svrhne sebevědomá část jejich dělnické třídy neboli proletariát, čímž se vytvoří podmínky pro socialismus a nakonec vyšší formu komunismu, než s jakou celý proces začal. Marx své myšlenky nejnázorněji ilustroval vývojem kapitalismu z feudalismu a předpovědí vývoje socialismu z kapitalismu.

Základní a nadstavbové formulace v předmluvě z roku 1859 získaly v dalším vývoji ortodoxního marxismu, zejména v dialektickém materialismu (v Sovětském svazu známém jako diamat), kanonický status. Ustoupily také vulgárnímu marxismu jako prostému ekonomickému determinismu (nebo ekonomismu), který byl kritizován různými marxistickými teoretiky. "Vulgární marxismus" nebyl považován za nic jiného než za odrůdu ekonomického determinismu s údajnou determinací ideologické nadstavby ekonomickou infrastrukturou. Toto pozitivistické čtení, které se většinou opíralo o poslední Engelsovy spisy ve snaze teoreticky zdůvodnit "vědecký socialismus" (výraz vytvořený Engelsem), však bylo zpochybněno marxistickými teoretiky, jako je Antonio Gramsci nebo Althusser.

Někteří se domnívají, že Marx je považoval pouze za zkrácené shrnutí svého rozsáhlého rozpracovaného díla (které bylo vydáno až posmrtně o více než sto let později jako Grundrisse). Tyto rozsáhlé, objemné sešity, které Marx sepsal pro svůj výzkum politické ekonomie, zejména materiály spojené se studiem "primitivního komunismu" a předkapitalistické komunální výroby, ve skutečnosti ukazují radikálnější stavění "Hegela na hlavu", než dosud uznávala většina mainstreamových marxistů a marxiologů. Namísto osvícenské víry v historický pokrok a etapy, kterou Hegel výslovně deklaroval (často rasistickým, eurocentrickým způsobem, jako ve svých Přednáškách o filozofii dějin), Marx v těchto badatelských poznámkách prosazuje rozhodně empirický přístup k analýze historických změn a různých způsobů výroby, přičemž zdůrazňuje, aniž by je nutil do teleologického paradigmatu, bohatou rozmanitost komunálních výrob na celém světě a rozhodující význam kolektivního antagonismu dělnické třídy pro vývoj kapitalismu.

Dále Marxovo odmítnutí nutnosti buržoazní revoluce a ocenění obščiny, obecního pozemkového systému, v Rusku v dopise Věře Zasuličové; úcta k rovnostářské kultuře severoafrických muslimských pospolitostí v dopisech z Alžírska; a vstřícné a hloubavé zkoumání globálních pospolitostí a domorodých kultur a praktik v jeho zápisnících, včetně Etnologických zápisníků, které si vedl v posledních letech svého života, to vše ukazuje na historického Marxe, který až do své smrtelné postele neustále rozvíjel své myšlenky a nezapadá do žádné již existující ideologické svěrací kazajky, včetně kazajky samotného marxismu (známá je výmluvná anekdota, v níž Marx vtipkuje Paulu Lafargueovi: "Vím jen to, že nejsem marxista.").

Politicko-ekonomické kořeny marxismu

Kapitál je napsán ve třech svazcích, z nichž v době Marxovy smrti byl dokončen pouze první. První svazek, a zejména jeho první kapitola, obsahuje jádro analýzy a kritiky zbožního fetišismu. Hegelův odkaz je zde obzvláště silný a dílo se málokdy čte s důkladností, k níž Marx nabádá v úvodu. Podle jeho předpisů postupuje metoda prezentace od nejabstraktnějších pojmů, začleňuje postupně jednu novou vrstvu určení a sleduje důsledky každé takové vrstvy ve snaze dospět nakonec k celkovému popisu konkrétních vztahů každodenní kapitalistické společnosti. Toto zkoumání se běžně považuje za Marxův závazek k určitému druhu pracovní teorie hodnoty, jak je popsána výše. Tato a další vnitřní teorie ekonomické hodnoty jsou neslučitelné s moderní prediktivní ekonomií, v níž je teorie hodnoty teorií marginalismu: na jedné straně technické výrobní koeficienty, na druhé straně subjektivní preference. Pro neoklasické ekonomy je teorie práce důvodem, proč marxismus jako ekonomická teorie selhal.

Marx kritizoval Smithe a Ricarda za to, že si neuvědomili, že jejich ekonomické koncepce odrážejí specificky kapitalistické instituce, nikoli vrozené přirozené vlastnosti lidské společnosti, a nelze je beze změny aplikovat na všechny společnosti. Dalšími důležitými prvky marxistické ekonomie jsou Marxova teorie hospodářských cyklů, teorie hospodářského růstu a rozvoje, zejména v modelech dvou odvětví, a teorie klesající míry zisku neboli teorie krize. Marx později učinil nesmělé kroky k ekonometrickému zkoumání svých myšlenek, ale nezbytné statistické techniky národního účetnictví se objevily až v následujícím století. V každém případě se ukázalo, že je obtížné přizpůsobit Marxovy ekonomické koncepce, které se vztahují ke společenským vztahům, měřitelným agregovaným stavům a tokům. V posledních desetiletích však vznikla volná "kvantitativní" škola marxistických ekonomů. Ačkoli z cenových údajů nelze zjistit přesné míry Marxových proměnných, aproximace základních trendů je možná.

Marx naznačil, že dynamika kapitalismu zahrnuje zákon klesající míry zisku. Tuto obecnou tendenci lze vysvětlit jednáním jednotlivých kapitalistů. Konkurence je nutila snižovat náklady zvyšováním produktivity práce, avšak tato technická změna prostřednictvím mechanizace způsobila odpovídající pokles "produktivity kapitálu" (poměru výroby a kapitálu). Průměrná míra zisku tak klesla v celé ekonomice. Někteří marxističtí ekonomové, jako například Henryk Grossman a Paul Mattick starší, využili tuto teoretickou stavbu ke konstrukci teorie "zhroucení" kapitalismu. Jiní jej vysvětlovali jako aspekt kapitalistické krize, náchylný k protitendenci během ekonomického boomu.

Marx tvrdí, že kapitalismus je, slovy Ernesta Mandela, editora Marxova Kapitálu, "gigantickým podnikem dehumanizace", který popisuje jak v teorii odcizení, tak v teorii fetišismu zboží. V Komunistickém manifestu, napsaném společně s Engelsem a vydaném v roce 1848, Marx a Engels popisují dopady kapitalismu na jednotlivce a společnost: Kapitalismus "utopí nejnebesčí extáze náboženského zanícení, rytířského nadšení, filistrovského sentimentalismu v ledové vodě egoistické vypočítavosti".

Rakouská škola byla prvním liberálním ekonomem, který systematicky zpochybňoval marxistickou školu. Částečně šlo o reakci na Methodenstreit, když napadli hegelovské doktríny historické školy; marxističtí autoři rakouskou školu odsoudili jako "buržoazní" reakci na Marxe. Rakouští ekonomové se však jako první dostali do přímého střetu s marxismem, neboť oba se zabývali tématy, jako jsou peníze, kapitál, hospodářské cykly a ekonomické procesy. Eugen von Boehm-Bawerk napsal v 80. a 90. letech 19. století rozsáhlé kritiky Marxe a několik významných marxistů - včetně Rudolfa Hilferdinga, člena austromarxistů - se v letech 1905-06 zúčastnilo jeho semináře. V polovině dvacátého století se údajným nesrovnalostem v Marxově teorii věnoval v několika časopisech také významný americký ekonom Paul Samuelson. Později neoricardiánští sraffi tisté zahájili významný útok na pracovní teorii hodnoty.

Z Marxova pohledu je třídní identita konfigurována na základě vztahu ke způsobu výroby, jinými slovy, třída je v Marxově díle (na rozdíl od běžnější představy, že třída je určena pouze bohatstvím, tj. vyšší třída, střední třída, chudá třída) kolektivem jedinců, kteří mají podobný vztah k výrobním prostředkům.

Marxisté popisují několik sociálních tříd v kapitalistických společnostech, mezi něž patří především:

Z marxistického hlediska jsou v dnešních vyspělých ekonomikách skutečně existujícími základními třídami třída kapitalistů, nové střední třídy, které vykonávají jak pracovní, tak manažerské povinnosti, samostatně výdělečně činní vlastníci, dělnická třída a nižší "lumpenizovaná" vrstva. Mnozí moderní marxisté tvrdí, že díky moderní globální ekonomice dnes většina proletariátu existuje téměř výhradně v rozvojovém světě; jiní tvrdí, že ačkoli je imperiální proletariát relativně bohatý a široce začleněný do kapitalistických struktur, má tato třída i nadále prvořadý význam v konfliktech s imperiální buržoazií.

Marxovo dílo založilo "historický materialismus" (ačkoli on sám se nikdy neodvolával na tento výraz a nehovořil o "materialistickém pojetí dějin") a většina Marxova díla byla zaměřena na revoluci ekonomického systému. Marx se domníval, že "filosofové pouze vykládali svět jinak; jde o to, změnit ho". (Teze o Feuerbachovi). Komunismus je ekonomický systém, v němž je lid po revolučním rozpuštění ekonomických tříd jediným příjemcem plodů své práce.

Některé z těchto myšlenek sdíleli i anarchisté, i když se lišili v názorech na to, jak ukončit třídní společnost. Socialističtí myslitelé navrhovali, aby dělnická třída převzala stávající kapitalistický stát a přeměnila jej v dělnický revoluční stát, který by zavedl nezbytné demokratické struktury, a poté "zanikl". Na straně anarchistů lidé jako Michail Bakunin a Petr Kropotkin tvrdili, že problémem je stát jako takový a že jeho zničení by mělo být cílem jakékoli revoluční činnosti.

Mnoho vlád, politických stran, sociálních hnutí a akademických teoretiků se hlásí k marxistickým principům. Sociálně demokratická hnutí v Evropě 20. století, Sovětský svaz a další země východního bloku, Mao a další revolucionáři v agrárních rozvojových zemích jsou obzvláště důležitými příklady. Tyto boje doplnily Marxe o nové myšlenky a jinak marxismus přetvořily natolik, že je obtížné specifikovat jeho jádro.

Běžně se hovoří o marxistické, nikoli marxistické teorii, když se označuje politická studie, která čerpá z Marxova díla pro analýzu a pochopení stávajících (obvykle kapitalistických) ekonomik, ale odmítá spekulativnější předpovědi, které Marx a mnozí jeho následovníci učinili ohledně postkapitalistických společností.

Marxistické revoluce a vlády