Kulturně-historická psychologie

Kulturně-historická psychologie (nazývaná také Vygotského škola, sociokulturní psychologie, sociálně-historická psychologie, teorie činnosti, kulturní psychologie, kulturně-historická teorie činnosti a teorie sociálního vývoje) je psychologická teorie, kterou koncem 20. let 20. století vytvořil Lev Vygotskij a kterou dále rozvíjeli jeho žáci a následovníci ve východní Evropě i ve světě. Tato teorie se zaměřuje na to, jak se aspekty kultury, jako jsou hodnoty, přesvědčení, zvyky a dovednosti, přenášejí z generace na generaci. Podle Vygotského pomáhá sociální interakce, zejména zapojení do znalých členů komunity nebo rodiny, dětem osvojit si myšlenkové procesy a chování specifické pro jejich kulturu nebo společnost. Změny nebo růst, které děti v důsledku těchto interakcí zažívají, se v jednotlivých kulturách značně liší; tato odlišnost umožňuje dětem získat kompetence k úkolům důležitým nebo nezbytným v jejich konkrétní společnosti.

Kulturně-historická psychologie vznikla v reakci na karteziánský dualismus jako záměrný pokus o vytvoření nového paradigmatu v psychologickém výzkumu, které by překonalo úzký objektivismus behaviorismu (John B. Watson) a subjektivismus introspektivní psychologie Wundta, Jamese a dalších. Navíc se objevil právě v době, kdy byl stříbrný věk neboli renesance ruské kultury na ústupu. Zaměřuje se na vývoj člověka pro vznášení genetických nároků na funkci mysli během činnosti. Tato tvrzení by mohla být součástí nebo základem pro návrat k jednotě věd o člověku.

Dalším významným rysem kulturně-historické psychologie byla integrace různých přístupů a metod používaných k upevňování poznatků o člověku.

Mohlo by vás zajímat: Kulturní antropologie

Vygotskij a jeho spolupracovníci postulují neadaptivní charakter a mechanismy vyššího psychického (mentálního) funkčního vývoje. Členové Vygotského školy se domnívali, že hlavním cílem psychologického zkoumání je objektivní studium lidského vědomí, a přisuzovali roli kulturního zprostředkování a kulturních prostředníků jako slovo, znak (Vygotskij), symbol a mýtus (Losev, V. Zinčenko) ve vývoji vyšších psychických funkcí, rozvoji osobnosti a fenomenologie.

Lidé, kteří se od sebe liší kulturním přesvědčením, se od sebe liší i psychologicky.

Základním charakteristickým rysem kulturně-historické psychologie je, že

druhově specifickou charakteristikou člověka je jeho potřeba a schopnost obývat prostředí, které se změnilo činností předchozích příslušníků jeho druhu. Takové proměny a mechanismus přenosu těchto proměn z jedné generace na druhou jsou výsledkem schopnosti/proclidu lidských bytostí vytvářet a používat artefakty - aspekty materiálního světa, které jsou přejímány do lidského jednání jako způsoby koordinace s fyzickým a sociálním prostředím.

Tímto způsobem byl proveden výzkum vlivu gramotnosti a matematiky mimo tradiční školní výuku, aby bylo možné pochopit, jak se rozvíjí poznání zakotvené v daném místě a čase.

Vygotskij a jeho spolupracovníci v zásadě postulují neadaptivní charakter a mechanismy rozvoje vyšších psychických (mentálních) funkcí. Vymezujíce hlavní cíl psychologického zkoumání jako objektivní studium lidského vědomí, zkoumají členové Vygotského školy roli kulturního zprostředkování a takových kulturních prostředníků, jako je slovo, znak (Vygotskij), symbol, mýtus (Losev, V. Zinčenko), ve vývoji vyšších psychických funkcí člověka, rozvoji osobnosti a její "vrcholné" fenomenologii.

Mezi Vygotského žáky, kteří převzali a rozvinuli jeho přístup k psychologii, patří Alexej Leonťjev (někdy psaný také jako A. N. Leontev) a A. R. Luria v Sovětském svazu a Klaus Holzkamp v Německu. Holzkamp vyvinul vlastní přístup ke kulturně-historické psychologii, který nazval "kritická psychologie", a to především na základě Leontěvova díla, přičemž využíval také Merleau-Pontyho Fenomenologii.