Karl Marx

Marx se ve stejné době jako Engels účastnil politického a filozofického boje své doby a napsal Komunistický manifest rok před revolucemi v roce 1848, i když tyto dvě události spolu neměly nic společného. Marx se rozešel se svým univerzitním prostředím, německým idealismem a mladými Hegeliány a zúčastnil se debat evropského dělnického hnutí, zejména ve vztahu k První internacionále založené v roce 1864. První svazek Kapitálu vydal v roce 1867, několik let před Pařížskou komunou v roce 1871. Vliv jeho myšlenek, populárních již za jeho života, byl ještě posílen vítězstvím ruských bolševiků v říjnové revoluci v roce 1917 a je jen málo částí světa, kterých se marxistické myšlenky v průběhu dvacátého století výrazně nedotkly. Vztah Marxova vlastního myšlení k jeho populárním „marxistickým“ interpretacím v tomto období je sporným bodem; on sám kdysi řekl, že „jediné, co vím, je, že nejsem marxista“ (v reakci na názory francouzské sociálně demokratické strany). Zatímco Marxovy myšlenky poklesly v popularitě, zejména od pádu sovětského režimu, jsou dodnes velmi vlivné, a to jak v akademických kruzích, některých dělnických hnutích, tak v politické praxi, a marxismus je nadále oficiální ideologií některých komunistických států a politických hnutí.

Vliv Karla Marxe (1818-83) na socialistické hnutí je neporovnatelný. Marx byl vynikající učenec, ekonom a filozof. Po studiu práva a filozofie v Prusku (nyní Německo) se stal novinářem. Jeho radikální myšlenky vedly k následným exilům v Paříži, Bruselu a nakonec v Londýně. Tam Marx strávil léta čtením, výzkumem a psaním v Britském muzeu. Se svým blízkým přítelem Friedrichem Engelsem napsal v roce 1848 Komunistický manifest, následovaný mnoha dalšími pracemi, zakončenými třísvazkovým Kapitálem, jehož poslední dva svazky Engels napsal z Marxových hrubých poznámek a rukopisů. Přestože Marx nevynalezl socialismus, brzy hnutí ovládl a jeho teorie vešly ve známost jako marxismus.

Vliv na Marxovo myšlení

Marxova myšlenka byla silně ovlivněna:

Marx věřil, že může vědecky studovat dějiny a společnost a rozeznat tendence dějin a z nich vyplývající výsledek společenských konfliktů. Někteří Marxovi následovníci proto došli k závěru, že komunistická revoluce je nevyhnutelná. Toto pojetí, které sdílel i mladý Marx (který ho zformuloval v Komunistickém manifestu, ale později od něj upustil), však neobnášelo fatalismus. V jedenácté diplomové práci o Feuerbachovi (1845) Marx proslule tvrdil, že „filozofové svět pouze různě interpretovali; jde však o to ho změnit“; stavěl se proti praxis (jednotě teorie a praxe) a idealistickým interpretacím, které se stavěly proti sobě jako různé filozofické světonázorové. Marx se tak stýkal s pruskou univerzitou, aby mohl spolupracovat s dělnickým hnutím a pokusit se změnit svět. Proto byla většina Marxových následovníků aktivisty, kteří věřili, že revolucionáři musí organizovat společenské změny.

Marxův pohled na historii, který se začal nazývat historický materialismus (Engels a Lenin jej kontroverzně adaptovali jako filozofii dialektického materialismu, což je termín, který sám Marx nikdy nepoužil), je jistě ovlivněn Hegelovým tvrzením, že na realitu (a historii) by se mělo pohlížet dialekticky. Hegel věřil, že směr lidských dějin je charakterizován v pohybu od fragmentárního k úplnému a reálnému (což byl také pohyb směrem k větší a větší racionalitě). Někdy, vysvětloval Hegel, toto postupné rozvíjení Absolutna zahrnuje postupné, evoluční narůstání, ale jindy vyžaduje nespojité, revoluční skoky – epizodní otřesy proti existujícímu statu quo. Například Hegel se během svého života silně stavěl proti otroctví ve Spojených státech a představoval si dobu, kdy ho křesťanské národy radikálně odstraní ze své civilizace. Zatímco Marx toto široké pojetí historie akceptoval, Hegel byl idealista a Marx se snažil přepsat dialektiku v materialistických termínech. Napsal, že hegelianismus postavil pohyb reality na hlavu a že je nutné postavit ho na nohy.

Marxovo přijetí tohoto pojmu materialistické dialektiky, který odmítl Hegelův idealismus, bylo značně ovlivněno Ludwigem Feuerbachem. Feuerbach v Esenci křesťanství tvrdil, že Bůh je ve skutečnosti výtvorem člověka a že vlastnosti, které lidé přisuzují Bohu, jsou ve skutečnosti vlastnostmi lidstva. Marx proto tvrdil, že je to hmotný svět, který je skutečný a že naše představy o něm jsou důsledky, nikoli příčiny světa. Tak Marx, stejně jako Hegel a další filozofové, rozlišoval mezi zdáním a realitou. Nevěřil však, že hmotný svět před námi skrývá „skutečný“ svět ideálu, naopak se domníval, že historicky a společensky specifická ideologie brání lidem jasně vidět hmotné podmínky jejich života.

Dalším významným příspěvkem k Marxově revizi hegelianismu byla Engelsova kniha Stav dělnické třídy v Anglii v roce 1844, která Marxe vedla k pojetí historické dialektiky ve smyslu třídního konfliktu a k tomu, že moderní dělnická třída byla nejpokrokovější silou revoluce.

Odkaz Marxova myšlení je hořce zpochybňován mezi četnými tendencemi, které tvrdí, že jsou Marxovými nejpřesnějšími vykladači, včetně marxismu-leninismu, trockismu, maoismu a libertariánského marxismu.

Marxova filozofie se odvíjí od jeho pohledu na lidskou přirozenost. Spolu s hegelovskou dialektikou zdědil Marx pohrdání pojmem základní invariantní lidské přirozenosti. Někdy marxisté vyjadřují své názory tím, že staví „přirozenost“ do protikladu s „dějinami“. Někdy používají frázi „existence předchází vědomí“. Vtip je v obou případech v tom, že to, kdo člověk je, je dáno tím, kde a kdy je – sociální kontext má přednost před vrozeným chováním; jinak řečeno, jedním z hlavních rysů lidské přirozenosti je přizpůsobivost. Nicméně Marxianovo myšlení se opírá o základní předpoklad, že je lidskou přirozeností přírodu transformovat, a nazývá tento proces transformace „prací“ a schopností přírodu transformovat pracovní silou. Pro Marxe je to přirozená schopnost fyzické aktivity, ale je úzce spjata s aktivní rolí lidského vědomí:

Marx nevěřil, že všichni lidé pracují stejně nebo že to, jak člověk pracuje, je zcela osobní a individuální. Místo toho tvrdil, že práce je společenská činnost a že podmínky a formy, pod kterými lidé pracují, a jejich prostřednictvím, jsou společensky dané a mění se v čase.

Komoditní fetišismus je příkladem toho, co Engels nazval falešným vědomím, které úzce souvisí s chápáním ideologie. Ideologií mysleli myšlenky, které odrážejí zájmy určité třídy v určitém čase v historii, ale které jsou prezentovány jako univerzální a věčné. Marxova a Engelsova pointa nebyla jen v tom, že taková přesvědčení jsou přinejlepším polopravdami; slouží důležité politické funkci. Jinak řečeno, kontrola, kterou jedna třída vykonává nad výrobními prostředky, nezahrnuje pouze výrobu potravin nebo průmyslového zboží; zahrnuje také výrobu myšlenek (to poskytuje jedno z možných vysvětlení, proč členové podřízené třídy mohou zastávat myšlenky, které jsou v rozporu s jejich vlastními zájmy). Tudíž, i když takové myšlenky mohou být falešné, odhalují také v kódované podobě nějakou pravdu o politických vztazích. Například víra, že věci, které lidé vyrábějí, jsou ve skutečnosti produktivnější než lidé, kteří je vyrábějí, je sice doslova absurdní, ale odráží skutečnost (podle Marxe a Engelse), že lidé za kapitalismu jsou odcizeni své vlastní pracovní síle. Dalším příkladem tohoto druhu analýzy je Marxovo chápání náboženství, shrnuté v pasáži z předmluvy k jeho Příspěvku ke kritice Hegelovy Filosofie práva z roku 1843:

Zatímco jeho diplomová práce z gymnázia tvrdila, že primární společenskou funkcí náboženství je podpora solidarity, zde Marx vidí společenskou funkci jako způsob vyjadřování a vyrovnávání se se sociální nerovností, čímž zachovává status quo.

Marx tvrdil, že právě toto odcizení lidské práce (a z toho plynoucí komoditní fetišismus) je definičním rysem kapitalismu. Před kapitalismem existovaly v Evropě trhy, kde výrobci a obchodníci nakupovali a prodávali komodity. Podle Marxe se v Evropě vyvinul kapitalistický způsob výroby, když se samotná práce stala komoditou – když rolníci začali svobodně prodávat svou vlastní pracovní sílu a potřebovali to, protože už nevlastnili svou vlastní půdu. Lidé prodávají svou pracovní sílu, když přijímají odměnu za jakoukoli práci, kterou v daném časovém období vykonají (jinými slovy, neprodávají produkt své práce, ale svou pracovní schopnost). Výměnou za prodej své pracovní síly dostávají peníze, které jim umožňují přežít. Ti, kdo musí prodat svou pracovní sílu, jsou „proletáři“. Osoba, která kupuje pracovní sílu, obecně někdo, kdo vlastní půdu a technologie k výrobě, je „kapitalista“ nebo „buržoazie“. Proletářů je nevyhnutelně víc než kapitalistů.

Marx věřil, že tento cyklus růstu, kolapsu a růstu bude přerušován stále těžšími krizemi. Navíc věřil, že dlouhodobým důsledkem tohoto procesu je nutně obohacení a posílení kapitalistické třídy a zbídačení proletariátu. Věřil, že kdyby se proletariát chopil výrobních prostředků, povzbudil by společenské vztahy, které by prospěly všem stejně, a systém výroby méně zranitelný vůči periodickým krizím. Obecně se Marx domníval, že mírové vyjednávání o tomto problému je neproveditelné a že by obecně byla nutná masivní, dobře organizovaná a násilná revoluce, protože vládnoucí třída by se nevzdala moci bez násilí. Teoretizoval, že k nastolení socialistického systému musí být dočasně vytvořena diktatura proletariátu – období, kdy budou společným rozhodujícím faktorem potřeby dělnické třídy, nikoli kapitálu. Jak napsal ve své „Kritice programu Gotha“, „mezi kapitalistickou a komunistickou společností leží období revoluční transformace jednoho v druhého. Tomu odpovídá i politické přechodné období, v němž stát nemůže být ničím jiným než revoluční diktaturou proletariátu.“ Přesto si byl vědom možnosti, že v některých zemích se silnými demokratickými institucionálními strukturami (např. Británie, USA a Nizozemsko) může k této transformaci dojít mírovými prostředky, zatímco v zemích se silnými centralizovanými tradicemi orientovanými na stát, jako je Francie a Německo, bude muset být pozdvižení násilné.

Das Kapital (anglicky Kapitál) je psán ve třech svazcích, z nichž pouze první byl dokončen v době Marxovy smrti. První svazek, a zejména první kapitola tohoto svazku, obsahuje jádro analýzy a kritiky komoditního fetišismu. Hegelův odkaz je zde obzvláště působivý a dílo se zřídkakdy čte s takovou důkladností, k jaké Marx nabádá ve svém úvodu. Podle jeho receptů vychází způsob prezentace z těch nejabstraktnějších pojmů, zahrnuje vždy jednu novou vrstvu odhodlání a sleduje účinky každé takové vrstvy ve snaze dospět nakonec k celkovému popisu konkrétních vztahů každodenní kapitalistické společnosti.

Marx se podílel na obrovském probíhajícím díle, které bylo až posmrtně publikováno o sto let později jako „Grundrisse“. Tyto rozsáhlé, objemné zápisníky, které Marx dal dohromady pro svůj výzkum politické ekonomie, zejména ty materiály spojené se studiem „primitivního komunismu“ a předkapitalistické komunální produkce, ve skutečnosti ukazují radikálnější obrácení „Hegela na hlavu“, než dosud uznávala většina mainstreamových marxistů a marx-učenců. Namísto osvícenské víry v historický pokrok a etapy, které Hegel výslovně prohlásil (často rasistickým, eurocentrickým způsobem, jako ve svých Přednáškách o filosofii dějin), Marx v těchto výzkumech sleduje jednoznačně empirický přístup k analýze historických změn a různých způsobů produkce, zdůrazňuje, aniž by je nutil do teleologického paradigmatu, bohaté odrůdy komunální produkce po celém světě a kritický význam kolektivního dělnického antagonismu ve vývoji kapitalismu.

Marxovo odmítání nutnosti buržoazní revoluce a ocenění obschiny, společného půdního systému, v Rusku v dopise Věře Zasulichové; úcta k rovnostářské kultuře severoafrických muslimských prostých lidí, kterou nalezl ve svých dopisech z Alžírska; a soucitné a pátravé zkoumání globálních prostých věcí a domorodých kultur a praktik v jeho zápisnících, včetně Etnologických zápisníků, které si vedl během posledních let, to vše ukazuje na historické Marxe, který své myšlenky neustále rozvíjel až do své smrtelné postele a nezapadá do žádné již existující ideologické svěrací kazajky, včetně svěrací kazajky samotného marxismu (slavně výmluvnou anekdotou je ta, v níž Marx zavtipkoval Paulu Lafargueovi „Vše, co vím, je, že nejsem marxista“).

Socha Marxe a Engelse na Alexanderplatz v Berlíně.

Marxova a Engelsova práce pokrývá širokou škálu témat a představuje komplexní analýzu historie a společnosti z hlediska třídních vztahů. Stoupenci Marxe a Engelse čerpali z této práce a navrhli velkolepý, soudržný teoretický pohled přezdívaný marxismus. Nicméně mezi marxisty proběhly četné debaty o tom, jak interpretovat Marxovy spisy a jak aplikovat jeho koncepty na současné události a podmínky. Navíc je důležité rozlišovat mezi „marxismem“ a „tím, čemu Marx věřil“; například krátce před svou smrtí v roce 1883 napsal Marx dopis francouzskému vůdci dělníků Julesi Guesdemu a svému vlastnímu zeti Paulu Lafargueovi, v němž je obvinil z „revolučního frázování“ a popírání hodnoty reformních bojů; „pokud je tohle marxismus“ – parafrázuje to, co napsal Marx – „pak nejsem marxista“).

V podstatě lidé používají slovo „marxista“ k popisu těch, kteří se spoléhají na Marxův konceptuální jazyk (např. „způsob výroby“, „třída“, „komoditní fetišismus“), aby pochopili kapitalistické a jiné společnosti, nebo k popisu těch, kteří věří, že dělnická revoluce je jediným prostředkem ke komunistické společnosti. Někteří, zejména v akademických kruzích, kteří akceptují mnoho z Marxovy teorie, ale ne všechny její důsledky, si místo toho říkají „marxista“.

Šest let po Marxově smrti založil Engels a další „Druhou internacionálu“ jako základnu pro pokračující politický aktivismus. Tato organizace byla mnohem úspěšnější než První internacionála, obsahovala masové dělnické strany, zejména velkou a úspěšnou Německou sociálnědemokratickou stranu, která byla v názorech převážně marxistická. Tato internacionála se však zhroutila v roce 1914, částečně proto, že se někteří členové přiklonili k „evolučnímu“ socialismu Edwarda Bernsteina, a částečně kvůli rozporům vyvolaným první světovou válkou.

První světová válka také vedla k ruské revoluci, v níž se moci ujal levý odštěpenec Druhé internacionály, bolševici, vedeni Vladimirem Leninem. Revoluce ovlivnila dělníky po celém světě, aby založili vlastní sekci bolševické „Třetí internacionály“. Lenin prohlašoval, že je filozofickým i politickým dědicem Marxe, a vyvinul politický program, zvaný „leninismus“ nebo „bolševismus“, který vyzýval k revoluci organizované a vedené centrálně organizovanou „komunistickou stranou“.

Marx věřil, že komunistická revoluce se bude odehrávat ve vyspělých průmyslových společnostech, jako je Francie, Německo a Anglie, ale Lenin tvrdil, že v době imperialismu a kvůli „zákonu nerovnoměrného vývoje“, kdy Rusko mělo na jedné straně zastaralou zemědělskou společnost, ale na druhé straně některé z nejmodernějších průmyslových koncernů, by se „řetěz“ mohl přetrhnout na svých nejslabších místech, tedy v takzvaných „zaostalých“ zemích.

V Číně Mao Ce-tung také prohlašoval, že je Marxovým dědicem, ale tvrdil, že rolníci a nejen dělníci mohou hrát vedoucí roli v komunistické revoluci v zemích třetího světa stále poznamenaných feudalismem, jehož většina dělníků byli rolníci, nikoli průmysloví dělníci. To bylo Maem označeno jako Nová demokratická revoluce. Jako odklon od Marxova chápání socialistické revoluce, které tvrdilo, že revoluce se musí odehrávat v zemích, které již prošly kapitalistickou fází rozvoje jako první a vytvořily proletářskou třídu jako většinu, která má provést revoluční transformaci společnosti v socialistickou zemi a komunistický svět. Marxismus-leninismus, jak jej hlásal Mao, se stal mezinárodně známým jako maoismus.

Za Lenina a stále více po nástupu Josifa Stalina k moci se akce Sovětského svazu (a později Čínské lidové republiky) staly v myslích mnoha lidí synonymem marxismu s jeho průvodním potlačováním práv jednotlivců a dělníků ve jménu boje proti kapitalismu, včetně poprav velkého množství lidí za Stalina, což je skutečnost, kterou antikomunisté používali proti marxismu. Po celou dobu se však ozývaly nesouhlasné marxistické hlasy – marxisté ze staré školy Druhé internacionály, levicoví komunisté, kteří se odštěpili od Třetí internacionály krátce po jejím vzniku, a později Leon Trockij a jeho následovníci, kteří v roce 1938 založili „Čtvrtou internacionálu“, aby soupeřili se Stalinem, a tvrdili, že představují skutečný bolševismus.

Socha Marxe a Engelse v parku soch v Budapešti.

Skupina marxistických disidentů pocházejících z druhého mezinárodního milieu založila ve dvacátých a třicátých letech v Německu Institut pro sociální výzkum, mezi nimi Max Horkheimer, Theodor Adorno, Erich Fromm a Herbert Marcuse. Jako skupina jsou tito autoři často nazýváni Frankfurtská škola. Jejich práce je známá jako Kritická teorie, typ marxistické filozofie a kulturní kritiky silně ovlivněné Hegelem, Freudem, Nietzschem a Maxem Weberem.

Frankfurtská škola se rozešla s dřívějšími marxisty, včetně Lenina a bolševismu v několika klíčových směrech. Za prvé, psaní v době nástupu stalinismu a fašismu, měli vážné pochybnosti o tradičním marxistickém pojetí proletářského třídního vědomí. Za druhé, na rozdíl od dřívějších marxistů, zejména Lenina, odmítali ekonomický determinismus. I když byla jejich práce velmi vlivná, byla kritizována jak ortodoxními marxisty, tak některými marxisty zapojenými do politické praxe za to, že oddělili marxistickou teorii od praktického boje a změnili marxismus v čistě akademický podnik.

Mezi vlivné marxisty stejného období patří Georg Lukacs a Antonio Gramsci z Třetí internacionály, kteří jsou spolu s frankfurtskou školou často známí pod pojmem západní marxismus.

V roce 1949 založili Paul Sweezy a Leo Huberman časopis Monthly Review, který měl zajistit odbyt pro marxistické myšlení ve Spojených státech nezávislých na komunistické straně.

V roce 1978 se G. A. Cohen pokusil obhájit Marxovo myšlení jako ucelenou a vědeckou teorii dějin tím, že přeformuloval její ústřední principy v jazyce analytické filozofie. To dalo vzniknout analytickému marxismu, akademickému hnutí, které zahrnovalo také Jona Elstera, Adama Przeworského a Johna Roemera. Bertell Ollman je dalším anglofonním Marxovým šampionem v rámci akademie, stejně jako izraelský Šlomo Avineri.

Následující země měly někdy ve dvacátém století vlády, které se alespoň formálně hlásily k marxismu (ty tučným písmem ještě k roku 2006): Albánie, Afghánistán, Angola, Bulharsko, Čína, Kuba, Československo, Východní Německo, Etiopie, Maďarsko, Laos, Moldávie, Mongolsko, Mosambik, Nikaragua, Severní Korea, Polsko, Rumunsko, Rusko, Somálsko, SSSR a jeho republiky, Jugoslávie, Vietnam. Kromě toho měly marxistické vlády indické státy Kérala a Západní Bengálsko.

Marxistické politické strany a hnutí od pádu Sovětského svazu výrazně poklesly, s některými výjimkami, snad nejvýrazněji Nepálem.

Podle indexu citací z umění a humanitních věd byl v letech 1980 až 1992 nejvíce citovanou autoritou celkově Karel Marx, následovaný marxistou Vladimirem Leninem.

Marx se umístil na 27. místě v žebříčku nejvlivnějších osobností historie Michaela H. Harta a na 3. místě v německém televizním pořadu „Unsere Besten“.

V červenci 2005 se Marx stal překvapivým vítězem ankety „Největší filozof všech dob“ posluchačů seriálu stanice BBC Radio 4 V naší době.

Bibliografie a online texty

Marx and Engels: The German Ideology (1845), The Holy Family (1845), Manifesto of the Communist Party (1848), Writings on the U.S. Civil War (1861), Capital, vol. 2 [posmrtně, Engels] (1885), Capital, vol. 3 [posmrtně, Engels] (1894)

Engels: The Condition of the Working Class in England in 1844 (1844), The Peasant War in Germany (1850), Revolution and Counter-Revolution in Germany (1852), Anti-Dühring (1878), Socialism: Utopian and Scientific (1880), Dialectics of Nature (1883), The Origin of the Family, Private Property, and the State (1884), Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy (1886)