Jin a jang

V čínské filozofii, pojem jin-jang (

), který je často nazýván „jin a jang“, je používán k popisu toho, jak jsou zdánlivě protikladné nebo protikladné síly v přírodním světě propojeny a vzájemně závislé; a jak se navzájem vytvářejí, když se vzájemně propojují. Mnoho přírodních dualit (jako je světlo a tma, vysoké a nízké, teplé a studené, oheň a voda, život a smrt, a tak dále) je považováno za fyzické projevy pojetí jin-jang. Pojetí leží na počátku mnoha oborů klasické čínské vědy a filozofie, stejně jako je primárním vodítkem tradiční čínské medicíny, a ústředním principem různých forem čínského bojového umění a cvičení, jako je baguazhang, taijiquan (t'ai chi), a qigong (Chi Kung) a samozřejmě I Ching.

Jin a jang mohou být považovány za komplementární (namísto protichůdných) síly, které se vzájemně ovlivňují a vytvářejí dynamický systém, ve kterém je celek větší než části. Všechno má jak jin, tak jang aspekty, (například stín nemůže existovat bez světla). Každý ze dvou hlavních aspektů se může projevit silněji v konkrétním objektu, v závislosti na kritériu pozorování.

Pojem jin a jang je často symbolizován různými formami symbolu taidžitu, pro který je pravděpodobně nejznámější v západních kulturách.

V daoistické filosofii se tma a světlo, jin a jang, dostávají do Dàodéjīngu (道德經) v kapitole 42.  Stává se rozumnou od počátečního klidu nebo prázdnoty (wuji, někdy symbolizované prázdným kruhem) a pokračuje v pohybu, dokud není klidu opět dosaženo. Například pád kamene do klidné vodní nádrže současně zvedne vlny a sníží koryta mezi nimi, a toto střídání vysokých a nízkých bodů ve vodě bude vyzařovat ven, dokud se pohyb nerozptýlí a nádrž nebude opět klidná. Jin a jang jsou tedy vždy opačné a stejné kvality. Dále, kdykoli jedna kvalita dosáhne svého vrcholu, začne se přirozeně transformovat do opačné kvality: například obilí, které dosáhne v létě plné výšky (plně jang), bude produkovat semena a v zimě odumírat (plně jin) v nekonečném cyklu.

Shrnutí pojmů Yin a Yang

Vše lze popsat jako Yin i Yang.

1. Yin a Yang se navzájem nevylučují.

2. Jin a Jang jsou vzájemně závislé.

3. Jin a Jang lze dále dělit na Jin a Jang.

4. Jin a Jang se navzájem konzumují a podporují.

5. Jin a Jang se mohou navzájem přeměnit.

6. Část Yin je v Yang a část Yang je v Yin.

Jang je bílá strana s černou tečkou na něm, a jin je černá strana s bílou tečkou na něm. Vztah mezi jin a jang je často popsán v termínech sluneční světlo hrát nad horou a údolí. Jin (doslova 'stinné místo' nebo 'severní svah') je tmavá oblast zakrytá hory je, zatímco jang (doslova 'slunné místo' nebo 'jižní svah') je jasně osvětlená část. Jak se slunce pohybuje po obloze, jin a jang postupně vyměňují místa mezi sebou, odhalují, co bylo zakryto a zakrývají, co bylo odhaleno.

Yin je charakterizován jako pomalý, měkký, poddajný, rozptýlený, studený, mokrý, a pasivní; a je spojena s vodou, země, měsíc, ženskost a noční čas.

Naproti tomu Jang je rychlý, tvrdý, pevný, soustředěný, horký, suchý a agresivní; a je spojován s ohněm, oblohou, sluncem, mužností a denní dobou.

Jin a jang platí pro lidské tělo. V tradiční čínské medicíně dobré zdraví přímo souvisí s rovnováhou mezi vlastnostmi jin a jang v sobě. Pokud jin a jang se stanou nevyváženými, jedna z vlastností je považována za nedostatečnou nebo má prázdnotu.

Princip jin a jang je v taoismu reprezentován tajidžu (doslova „diagram nejvyššího vrcholu“). Termín se běžně používá k označení jednoduché formy „rozděleného kruhu“, ale může odkazovat na některý z několika schematických diagramů představujících tyto principy. Podobné symboly se objevily i v jiných kulturách, například v keltském umění a římském štítovém značení.

Taijiquan, forma bojového umění, je často popisována jako principy jin a jang aplikované na lidské tělo a zvířecí tělo. Wu Jianquan, slavný čínský učitel bojových umění, popsal Taijiquan takto:

— Wu Jianquan, The International Magazine of T'ai Chi Ch'uan