Fenomenologie ducha

Phänomenologie des Geistes (1807) je jedním z nejvýznamnějších filozofických děl G.W.F. Hegela. Je překládána jako Fenomenologie ducha nebo Fenomenologie mysli kvůli dvojímu významu v německém slově [Geist. Pracovní název knihy, který se objevil i v prvním vydání, byl Věda o zkušenosti vědomí. Při svém prvotním vydání (viz obrázek na obálce vpravo) byla identifikována jako první část promítaného „Systému vědy“, jehož druhou částí byla Věda logiky. Menší dílo s názvem Filosofie ducha (také překládáno jako „Filosofie mysli“) se objevuje v Hegelově Encyklopedii filozofických věd a stručněji a poněkud pozměněně líčí hlavní témata původní Fenomenologie.

Tvořila základ Hegelovy pozdější filosofie a znamenala významný vývoj německého idealismu po Kantovi. Fenomenologie se zaměřuje na témata v metafyzice, epistemologii, fyzice, etice, historii, náboženství, vnímání, vědomí a politické filosofii, kde Hegel rozvíjí své koncepty dialektiky (včetně Mistra-otroka dialektiky), absolutního idealismu, etického života a Aufhebunga. Kniha měla hluboký vliv v západní filosofii a „byla chválena a obviňována za rozvoj existencialismu, komunismu, fašismu, smrti Boží teologie a historizujícího nihilismu“.

Ve Fenomenologii ducha Hegel provádí čtenáře vývojem vědomí. V díle prožívá mysl různé fáze vědomí. Začíná nižšími úrovněmi vědomí a končí vyššími úrovněmi vědomí.

Kniha se skládá z předmluvy (napsané po dokončení zbytku), úvodu a šesti hlavních oddílů (značně rozdílné velikosti): Vědomí, Sebevědomí, Rozum, Duch, Náboženství a Absolutní Vědomí. Většina z nich má další hierarchické členění a některé verze obsahu knihy také seskupují poslední čtyři dohromady jako jeden oddíl na úrovni prvních dvou.

Vzhledem k jeho obskurní povaze a mnoha Hegelovým pracím, které následovaly po jeho vydání, zůstává sporná i samotná struktura nebo stěžejní téma knihy. Za prvé, Hegel napsal knihu v těsném časovém omezení s malou šancí na revizi (jednotlivé kapitoly byly zaslány vydavateli dříve, než byly napsány jiné). Dále, podle některých čtenářů mohl Hegel v průběhu psaní změnit své pojetí projektu. Za druhé, kniha oplývá jak vysoce technickými argumenty ve filozofickém jazyce, tak konkrétními příklady, ať už imaginárními nebo historickými, vývoje lidí prostřednictvím různých stavů vědomí. Vztah mezi nimi je sporný: zda chtěl Hegel dokázat tvrzení o vývoji světových dějin, nebo je prostě použil pro ilustraci; zda konvenčněji filozofické pasáže mají či nemají řešit konkrétní historické a filozofické pozice; a tak dále.

Jean Hyppolite slavně interpretoval dílo jako bildungsroman, který sleduje postup svého protagonisty Ducha dějinami vědomí, což je charakteristika, která je mezi literárními teoretiky stále rozšířená. Jiní však tuto literární interpretaci zpochybňují a místo toho chápou dílo jako „sebevědomý reflexní účet“, který musí společnost podat sama o sobě, aby pochopila sama sebe a stala se tak reflexní. Martin Heidegger v něm spatřoval základ širšího „Systému vědy“, který se Hegel snažil rozvíjet, zatímco Alexandre Kojève v něm spatřoval podobu „platónského dialogu ... mezi velkými systémy dějin“. Byl také nazýván „filozofickou horskou dráhou ... bez většího rýmu nebo důvodu pro nějaký konkrétní přechod, než že Hegela zarazilo, že takový přechod může být zábavný nebo poučný“.

Předmluva k fenomenologii je sama o sobě považována za jedno z hlavních Hegelových děl a významný text v dějinách filozofie, protože v ní uvádí jádro své filozofické metody a to, co ji odlišuje od kterékoli předchozí filozofie, zejména od filozofie jeho předchůdců z řad německých idealistů (Kant, Fichte a Schelling).

Hegelův přístup, označovaný jako Hegelova metoda, spočívá ve skutečném zkoumání vědomého prožívání sebe sama i svých objektů a vyvolání rozporů a dynamického pohybu, které při pohledu na tuto zkušenost vycházejí na světlo. Hegel používá k popisu této metody frázi „čistý pohled“ (otěže Zusehen). Pokud vědomí věnuje pozornost jen tomu, co je v něm skutečně přítomno, a jeho vztahu k jeho objektům, uvidí, že to, co vypadá jako stabilní a neměnné formy, se rozpustí v dialektickém pohybu. Filozofie tak podle Hegela nemůže jen předkládat argumenty založené na toku deduktivního uvažování. Spíše se musí dívat na skutečné vědomí, jak skutečně existuje.

Hegel také důrazně argumentuje proti epistemologickému důrazu moderní filozofie od Descarta přes Kanta, který popisuje jako nutnost nejprve stanovit povahu a kritéria poznání před tím, než něco skutečně poznáme, protože by to znamenalo nekonečnou regresi, zakladatelství, které Hegel zastává, je seberozporuplné a nemožné. Spíše, tvrdí, musíme zkoumat skutečné poznání tak, jak se vyskytuje v reálných znalostních procesech. To je důvod, proč Hegel používá termín „fenomenologie“. „Fenomenologie“ pochází z řeckého slova pro „objevit se“, a fenomenologie mysli je tedy studium toho, jak se vědomí nebo mysl zjevuje sama sobě. V Hegelově dynamickém systému je to studium postupných zjevů mysli sama sobě, protože při zkoumání se každá z nich rozplývá do pozdější, komplexnější a integrovanější formy nebo struktury mysli.

Zatímco Předmluva byla napsána až poté, co Hegel dokončil fenomenologii, Úvod byl napsán předem. Pokrývá z velké části stejnou půdu, ale z poněkud jiné perspektivy.

V úvodu se Hegel zabývá zdánlivým paradoxem, že nemůžeme hodnotit naši schopnost poznání z hlediska její schopnosti poznat Absolutno, aniž bychom měli nejprve kritérium pro to, co je Absolutno, takové, které je nadřazené našemu poznání Absolutna. Přesto bychom takové kritérium mohli mít pouze tehdy, kdybychom již měli zlepšené poznání, které hledáme.

K vyřešení tohoto paradoxu používá Hegel metodu, podle níž je poznání, které je charakteristické pro určité stádium vědomí, hodnoceno pomocí kritéria předpokládaného samotným vědomím. V každém stádiu vědomí něco ví a zároveň rozlišuje objekt tohoto poznání jako odlišný od toho, co zná. Hegel a jeho čtenáři budou prostě „přihlížet“, zatímco vědomí porovnává své skutečné poznání objektu – co je objekt „pro vědomí“ – se svým kritériem pro to, co objekt musí být „sám o sobě“. Dalo by se očekávat, že když vědomí zjistí, že jeho poznání nesouhlasí s jeho objektem, vědomí upraví své poznání tak, aby odpovídalo jeho objektu. V charakteristickém obratu však Hegel vysvětluje, že podle jeho metody dochází k opaku.

Jak jsem právě poznamenal, kritérium vědomí pro to, čím by měl objekt být, není dodáváno navenek, spíše je dodáváno samotným vědomím. Proto, stejně jako jeho poznání, „objekt“, který vědomí odlišuje od svého poznání, je ve skutečnosti jen objekt „pro vědomí“ – je to objekt, jak je představován touto fází vědomí. Při pokusu vyřešit rozpor mezi poznáním a objektem tedy vědomí nevyhnutelně mění i objekt. Ve skutečnosti je nový „objekt“ pro vědomí vyvinut z nedostatečného vědomí vědomí předchozího „objektu“. Tedy to, co vědomí skutečně dělá, je, že upravuje svůj „objekt“ tak, aby odpovídal jeho poznání. Pak cyklus začíná nanovo, jak se vědomí pokouší zkoumat, co ví o tomto novém „objektu“.

Důvodem tohoto obratu je, že pro Hegela není oddělení vědomí od jeho objektu o nic reálnější než nedostatečné poznání tohoto objektu vědomím. Znalost je nedostatečná jen díky tomuto oddělení. Na konci procesu, když je objekt plně „spiritualizován“ postupnými cykly prožívání vědomí, vědomí plně pozná objekt a zároveň plně rozpozná, že objekt není nikdo jiný než on sám.

Hegel dodává, že v každé fázi vývoje „my“ (Hegel a jeho čtenáři) vidíme tento vývoj nového objektu z poznání toho předchozího, ale vědomí, které pozorujeme, nikoli. Pokud jde o něj, zažívá rozpuštění svého poznání v mase rozporů a vznik nového objektu pro poznání, aniž by chápal, jak se tento nový objekt zrodil.

Vědomí je rozděleno do tří kapitol: „Smyslová jistota“, „Vnímání“ a „Síla a porozumění“.

Sebeuvědomění obsahuje předběžnou diskusi o životě a touze, následovanou dvěma pododdíly: „Nezávislé a závislé Sebeuvědomění: Vladařství a otroctví“ a „Svoboda Sebeuvědomění: Stoicismus, Skepticismus a Nešťastné vědomí“. Pozoruhodná je přítomnost diskuse o dialektice pána a nevolníka.

Rozum je rozdělen do tří kapitol: „Pozorování rozumu“, „Aktualizace sebe-vědomí“ a „Individualita skutečná v sobě a pro sebe“.

Duch je rozdělen do tří kapitol: „Etický řád“, „Kultura“ a „Morálka“.

Náboženství je rozděleno do tří kapitol: „Přirozené náboženství“, „Náboženství ve formě umění“ a „Odhalené náboženství“.

Arthur Schopenhauer kritizoval fenomenologii ducha jako charakteristickou pro prázdný slovník, který připisoval Hegelovi.

Hegelovi je kontroverzně připisován slavný dialektický proces teze-antiteze-syntézy.

Kdo hledá stereotyp údajně hegelovské dialektiky v Hegelově fenomenologii, ten ho nenajde. To, co člověk při pohledu na obsah najde, je velmi rozhodná preference triadických uspořádání... Ale tyto mnohé triády nejsou Hegelem prezentovány ani vydedukovány jako tolik tezí, protikladů a syntéz. Není to pomocí žádné dialektiky tohoto druhu, že se jeho myšlení posouvá po žebříčku k absolutnímu poznání.

— Walter Kaufmann, Hegel: Reinterpretace, § 37, Anchor Books, 1966

To však neznamená, že Hegel odmítl triadický proces. Navzdory populárnímu zkreslování Hegelovy triadické metody, které popírá, že Hegel ve svých spisech používal triády, profesor Howard Kainz (1996) tvrdí, že v Hegelových spisech jsou „tisíce triád“.

Nicméně místo použití slavné terminologie, která vznikla u Kanta a byla rozpracována J.G. Fichtem, použil Hegel zcela jinou a přesnější terminologii pro dialektické (nebo jak je Hegel nazýval, 'spekulativní') triády.

Hegel používal pro své triády dva různé soubory pojmů, a to abstraktně-negativně-beton (zejména ve své Fenomenologii z roku 1807), stejně jako bezprostředně-mediálně-beton (zejména ve své Logické vědě z roku 1812), v závislosti na rozsahu jeho argumentace.

Když člověk hledá tyto pojmy v jeho spisech, najde tolik výskytů, že může být zřejmé, že Hegel zaměstnal Kantian pomocí jiné terminologie.

Hegel vysvětlil svou změnu terminologie. Pojmy triády, 'abstraktní-negativní-beton' obsahují implicitní vysvětlení nedostatků Kantových pojmů. První pojem, 'teze' si zaslouží svou antitezi jednoduše proto, že je příliš abstraktní. Třetí pojem, 'syntéza' dokončil triádu tím, že ji učinil konkrétní a již ne abstraktní, tím, že absorboval negativum.

Někdy Hegel používal termíny, bezprostředně-mediálně-konkrétní, k popisu svých triád. Nejabstraktnější pojmy jsou ty, které se okamžitě zjevují našemu vědomí. Například pojem Čisté Bytí byl pro Hegela nejabstraktnějším pojmem ze všech. Negativ této nekonečné abstrakce by vyžadoval celou Encyklopedii, budovu kategorii po kategorii, dialekticky, až by vyvrcholil v kategorii Absolutní Mysl nebo Duch (protože německé slovo 'Geist' může znamenat buď 'Mysl' nebo 'Duch').

Anglické překlady knihy Fenomenologie ducha

„Hegelova fenomenologie sebevědomí: text a komentář“ [Překlad IV. kapitoly fenomenologie s doprovodnými eseji a překladem „Hegelova shrnutí sebevědomí z „Fenoménu ducha“ ve filozofickém proroctví“], Leo Rauch a David Sherman. State University of New York Press, 1999.

Elektronické verze anglického překladu Hegelovy Fenomenologie mysli jsou k dispozici na adrese:

Podrobný zvukový komentář akademika: