Epikuros

Pro Epikúra bylo cílem filozofie dosáhnout šťastného, klidného života, který se vyznačuje ataraxií - klidem a osvobozením od strachu - a aponií - absencí bolesti - a žít soběstačným životem obklopeným přáteli. Učil, že rozkoš a bolest jsou měřítkem toho, co je dobré a zlé, že smrt je koncem těla i duše, a proto se jí nemáme bát, že bohové lidi neodměňují ani netrestají, že vesmír je nekonečný a věčný a že události ve světě jsou nakonec založeny na pohybech a interakcích atomů pohybujících se v prázdném prostoru.

Jeho rodiče, Neokles a Chaerestráta, oba athénského původu a jeho otec občan, emigrovali do athénské osady na egejském ostrově Samos asi deset let před Epikúrovým narozením v únoru 341 př. n. l.. Jako chlapec studoval čtyři roky filozofii u platonistického učitele Pamfila. V osmnácti letech odešel do Athén na dvouletou vojenskou službu.

Po smrti Alexandra Velikého vyhnal Perdikkés athénské osadníky ze Samosu do Kolofónu na pobřeží dnešního Turecka. Po skončení vojenské služby se tam Epikúros připojil ke své rodině. Studoval u Nausifana, který navazoval na Démokritovo učení. V roce 311/310 př. n. l. Epikúros vyučoval v Mytiléně, ale vyvolal spory a byl nucen odejít. Poté založil školu v Lampsaku a v roce 306 př. n. l. se vrátil do Athén. Tam založil školu Zahrada, pojmenovanou podle zahrady, kterou vlastnil přibližně na půli cesty mezi stóou a Akademií a která sloužila jako místo setkávání školy.

Přestože mnohé z jeho učení bylo silně ovlivněno dřívějšími mysliteli, zejména Démokritem, v názoru na determinismus se s Démokritem výrazně rozcházel. Epikúros tento vliv často popíral, odsuzoval ostatní filozofy jako zmatené a tvrdil, že je "samouk".

Epikuros se nikdy neoženil a neměl žádné známé děti. Trpěl ledvinovými kameny, kterým nakonec podlehl v roce 270 př. n. l. ve věku 72 let, a navzdory dlouhotrvajícím bolestem napsal Idomeneovi:

Tento dopis jsem Vám napsal v den, který je pro mě šťastný a který je zároveň posledním dnem mého života. Byl jsem totiž napaden bolestivou neschopností močit a také úplavicí, tak prudkou, že k prudkosti mého utrpení nelze nic dodat. Ale veselost mé mysli, která pramení ze vzpomínek na všechny mé filosofické úvahy, vyvažuje všechna tato trápení. A prosím vás, abyste se o Metrodorovy děti postarali způsobem hodným oddanosti, kterou mi tento mladý muž projevil, a o filosofii.

Epikurova škola, která sídlila v zahradě jeho domu, a proto se jí říkalo "Zahrada", měla za jeho života malé, ale oddané následovníky. Jejími hlavními členy byli Hermarchos, finančník Idomeneus, Leonteus a jeho žena Themista, satirik Kolotes, matematik Polyaenus z Lampsaku a Metrodorus z Lampsaku, nejznámější popularizátor epikureismu. Jeho škola byla první ze starořeckých filozofických škol, která připouštěla ženy spíše jako pravidlo než jako výjimku. Původní škola sídlila v Epikúrově domě a zahradě. Nápis na bráně do Zahrady zaznamenal Seneca v epištole XXI dílu Epistulae morales ad Lucilium:

Cizinče, tady uděláš dobře, když se zdržíš; tady je naším nejvyšším dobrem potěšení.

Epikuros zdůrazňoval přátelství jako důležitou složku štěstí a škola se v mnohém podobala společenství přátel, kteří spolu žijí. Zavedl však také hierarchický systém úrovní mezi svými stoupenci a nechal je přísahat na jeho základní principy.

Prefigurace vědy a etiky

Epikuros je klíčovou postavou ve vývoji vědy a vědecké metody, protože trval na tom, že se nemá věřit ničemu jinému než tomu, co bylo ověřeno přímým pozorováním a logickou dedukcí. Mnohé jeho myšlenky o přírodě a fyzice předznamenaly důležité vědecké koncepce naší doby. Byl klíčovou postavou axiálního věku, období od roku 800 př. n. l. do roku 200 př. n. l., během kterého se podobně revoluční myšlení objevilo v Číně, Indii, Íránu, na Blízkém východě a ve starověkém Řecku. Jeho vyjádření etiky vzájemnosti jako základu etiky je nejstarší ve starověkém Řecku a od formulace utilitarismu Johna Stuarta Milla se liší důrazem na minimalizaci škod sobě i druhým jako způsobu maximalizace štěstí.

Epikúrovo učení se odchylovalo od ostatních významných řeckých myslitelů jeho doby i doby před ním, nicméně vycházelo z mnoha stejných principů jako Démokritos. Stejně jako Démokritos byl atomistou a věřil, že základními složkami světa jsou nedělitelné malé kousky hmoty (atomy, řecky atomos, nedělitelný), které poletují prázdným prostorem (kenos). Vše, co se děje, je výsledkem srážek, odrazů a vzájemného propletení atomů, aniž by jejich pohyby měly nějaký účel nebo plán. (Srovnejte to s moderním studiem částicové fyziky.) Jeho teorie se liší od dřívějšího Démokritova atomismu, protože připouští, že atomy se nepohybují vždy po přímce, ale směr jejich pohybu může občas vykazovat "vychýlení" (clinamen). To mu umožnilo vyhnout se determinismu obsaženému v dřívějším atomismu a potvrdit svobodnou vůli. (Srovnejte to s moderní teorií kvantové fyziky, která postuluje nedeterministický náhodný pohyb základních částic.)

Do své školy pravidelně přijímal ženy a otroky a jako jeden z prvních Řeků se odpoutal od tehdy běžné tradice zbožňování a uctívání bohů, i když tvrdil, že náboženské aktivity jsou užitečné jako způsob rozjímání o bozích a jako příklad příjemného života. Epikúros se účastnil aktivit tradičního řeckého náboženství, ale učil, že je třeba se vyvarovat zastávání falešných názorů o bozích. Bohové jsou nesmrtelní a požehnaní a lidé, kteří jim přisuzují jakékoli další vlastnosti, jež jsou nesmrtelnosti a požehnanosti cizí, jsou podle Epikúra bezbožní. Bohové netrestají špatné a neodměňují dobré, jak se obyčejný člověk domnívá. Podle Epikúrova tvrzení převládá názor davu, že bohové "sesílají velké zlo na zlé a velké požehnání na spravedlivé, kteří se vzorem bohů stávají", zatímco ve skutečnosti se podle Epikúra bohové o lidi vůbec nestarají.

Bezbožný není ten, kdo popírá bohy uctívané davem, ale ten, kdo o bozích tvrdí to, co o nich věří dav.

Potěšení jako nepřítomnost utrpení

Epikurova filozofie je založena na teorii, že všechno dobré a špatné vychází z pocitů slasti a bolesti. Dobré je to, co je příjemné, a špatné to, co je bolestivé. Slast a bolest byly pro Epikúra nakonec základem morálního rozlišování mezi dobrem a zlem. Pokud je v některých případech upřednostněna bolest před slastí, je to jen proto, že vede k většímu potěšení. Ačkoli Epikuros bývá mylně chápán jako zastánce bezuzdného vyhledávání rozkoše, ve skutečnosti mu šlo o absenci bolesti (fyzické i duševní, tj. utrpení) - o stav nasycení a klidu, který by byl prostý strachu ze smrti a trestu bohů. Když netrpíme bolestí, nepotřebujeme již slast a dostáváme se do stavu "dokonalého duševního klidu" (ataraxie)[cit. dle].

Epikurovo učení zavedl do lékařské filozofie a praxe epikurejský lékař Asklépiadés z Bithýnie, který byl prvním lékařem, jenž zavedl řeckou medicínu v Římě. Asklépiadés zavedl přátelské, soucitné, příjemné a bezbolestné léčení pacientů. Prosazoval humánní léčbu duševních poruch, nechal zbavit duševně nemocné lidí vězení a léčil je přírodní terapií, například dietou a masážemi. Jeho učení je překvapivě moderní, proto je Asklépiadés považován za průkopníka lékařství v oblasti psychoterapie, fyzikální terapie a molekulární medicíny.

Epikuros výslovně varoval před přílišným požitkářstvím, protože často vede k bolesti. Epikuros například varoval před příliš vášnivou láskou. Přátelství hájil jako hradby rozkoše a popíral jejich přirozenou hodnotu. Věřil také (na rozdíl od Aristotela), že smrti se není třeba bát. Když člověk zemře, necítí bolest ze smrti, protože už není, a proto nic necítí. Proto, jak Epikuros slavně řekl, "smrt pro nás nic neznamená". Když existujeme, smrt není, a když existuje smrt, my nejsme. Veškeré cítění a vědomí končí se smrtí, a proto ve smrti není ani slast, ani bolest. Strach ze smrti pramení z přesvědčení, že ve smrti existuje vědomí.

"Epikurejský paradox" je verzí problému zla. Jedná se o argument trilematu (Bůh je všemohoucí, Bůh je dobrý, ale Zlo existuje); nebo častěji vnímaný jako tento citát:

"Chce Bůh zabránit zlu, ale nemůže? Pak není všemohoucí. Je schopen, ale není ochoten? Pak je zlovolný. Je schopný i ochotný? Odkud tedy pochází zlo? Není ani schopný, ani ochotný? Proč ho tedy nazýváme Bohem?"

Epikuros nepopíral existenci bohů. Naopak tvrdil, že bohové, kteří by mohli existovat, se o nás nezajímají, a proto by se nás nesnažili potrestat ani v tomto, ani v jiném životě.

Epikúros ve své epistemologii kladl důraz na smysly a jeho princip vícenásobného vysvětlení ("je-li několik teorií v souladu s pozorovanými údaji, zachovejte je všechny") je raným příspěvkem k filozofii vědy.

Jsou také věci, u nichž nestačí uvést jedinou příčinu, ale několik, z nichž však jedna je případem. Stejně jako kdybys viděl mrtvolu člověka bez života, která leží opodál, bylo by vhodné vyjmenovat všechny příčiny smrti, abys měl jistotu, že může být uvedena jediná příčina této smrti. Neboť byste nemohli s konečnou platností určit, že zemřel mečem nebo zimou nebo nemocí nebo snad jedem, ale víme, že se mu něco takového přihodilo.

Na rozdíl od stoiků se epikurejci příliš nezajímali o účast v politice, protože to vedlo k problémům. Místo toho prosazoval odloučení. Jeho zahradu lze přirovnat k dnešním komunám. Tuto zásadu ztělesňuje věta lathe biōsas λάθε βιῶσας. Plútarchos to rozvedl ve svém spise Je rčení "žít v ústraní" správné? (Εί καλώς είρηται το λάθε βιῶσας - An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; Flavius Philostratus Vita Apollonii 8.28.12, což znamená "žít v neznámu", "projít životem, aniž by na sebe člověk upozorňoval", tj. žít bez honby za slávou, bohatstvím či mocí, ale anonymně, užívat si maličkostí, jako je jídlo, společnost přátel apod.

Jako etický princip Epikuros zdůrazňoval minimalizaci škody a maximalizaci štěstí sebe i druhých:

Není možné žít příjemný život, aniž bychom žili moudře, dobře a spravedlivě (souhlasí s tím, že "nebudeme škodit ani nebudeme škodit"), a není možné žít moudře, dobře a spravedlivě, aniž bychom žili příjemný život.

Epikurova busta opřená o jeho žáka Metrodora v muzeu Louvre

Prvky epikurejské filozofie rezonovaly a znovu se objevovaly u různých myslitelů a hnutí v průběhu západních intelektuálních dějin.

Epikúrem byly ovlivněny atomové básně (např. "Všechny věci jsou řízeny atomy") a přírodní filozofie Margaret Cavendishové.

Jeho důraz na minimalizaci škody a maximalizaci štěstí v jeho formulaci etiky vzájemnosti později převzali demokratičtí myslitelé Francouzské revoluce a další, například John Locke, který napsal, že lidé mají právo na "život, svobodu a majetek". [Pro Locka bylo vlastní tělo součástí jeho majetku, a tak by právo na majetek teoreticky zaručovalo bezpečnost jeho osoby i jeho majetku.

Tuto triádu, stejně jako Epikurův rovnostářský přístup, přenesl americký otec zakladatel Thomas Jefferson do amerického hnutí za svobodu a do Deklarace nezávislosti, když řekl, že "všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni" a jsou obdařeni určitými "nezcizitelnými právy, jako je život, svoboda a hledání štěstí". Jefferson se považoval za epikurejce.

David Hume v knize An Enquiry Concerning Human Understanding (Zkoumání lidského chápání) používá Epikura jako postavu pro vysvětlení nemožnosti poznat Boha jako většího nebo lepšího, než jakým je jeho stvoření.

Doktorská práce Karla Marxe byla na téma "Rozdíl mezi demokratickou a epikurejskou filozofií přírody".

Epikuros jako první tvrdil, že lidská svoboda vychází ze základního indeterminismu v pohybu atomů. To vedlo některé filozofy k názoru, že u Epikura byla svobodná vůle způsobena přímo náhodou. Zdá se, že to naznačuje Lucretius ve svém díle O povaze věcí v nejznámější pasáži o Epikurově postoji. Ve svém "Dopise Menoeceovi" však Epikúros následuje Aristotela a jasně určuje tři možné příčiny - "některé věci se dějí z nutnosti, jiné náhodou, další naším přičiněním". Podle Aristotela některé věci "závisejí na nás" (eph hemin). Epikúros souhlasil a říkal, že právě k těmto posledním věcem se přirozeně váže chvála a vina. Pro Epikúra náhodné "houpání" atomů jednoduše porazilo determinismus, aby ponechalo prostor pro autonomní děj.

Mezi zuhelnatělými fragmenty papyru ve vile papyrů v Herkulaneu byly nalezeny četné zlomky jeho sedmatřicetisvazkového traktátu O přírodě. Kromě toho další epikurejské spisy nalezené v Herkulaneu obsahují důležité citace z jeho jiných děl. Kromě toho se četné zlomky a svědectví nacházejí v celé starořecké a římské literatuře, jejichž sbírku lze nalézt v Usenerově Epikúře.

Podle Diskina Claye zavedl sám Epikúros zvyk slavit své narozeniny každoročně společným jídlem, což odpovídalo jeho postavení ctista (neboli hrdiny-zakladatele) Zahrady. Ve své závěti pro sebe stanovil každoroční vzpomínkové slavnosti ke stejnému datu (10. den měsíce Gamelion). Epikurejské komunity v této tradici pokračovaly, označovaly Epikúra za svého "spasitele" (soter) a oslavovaly ho jako hrdinu. Lucretius apoteosizoval Epikúra jako hlavní postavu své epické básně De rerum natura. Epikúrův kult hrdiny mohl fungovat jako občanské náboženství odrůdy Garden. Zdá se však, že jasné důkazy o epikurejském kultu hrdiny, stejně jako kult samotný, pohřbila tíha posmrtných filozofických interpretací. Epikurovo veselé chování, kdy pokračoval v práci, přestože umíral na bolestivé ucpání močových cest kamenem trvající čtrnáct dní, jak uvádí jeho nástupce Hermarchos a jak uvádí jeho životopisec Diogenes Laertius, ještě více posílilo jeho postavení mezi jeho stoupenci.